Blogs

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ - БХАГАВАД-ГИТА

07 Марта 2016
ГЛАВА ПЕРВАЯ
На поле битвы Курукшетра
 
Дхритараштра спросил: О, Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в месте паломничества Курукшетра, горя желанием вступить в бой.
(БГ.1:1)
 
Санджая сказал: Осмотрев развернутую в боевом порядке армию сыновей Панду, царь Дурьодхана подошел к своему учителю и произнес следующее:
(БГ.1:2)

Взгляни же, о учитель, на эту великую (огромную) армию сыновей Панду, которую с таким искусством выстроил твой замечательный ученик, сын Друпады.
(БГ.1:3)
 
В рядах этой армии много отважных лучников, которые не уступят в бою Бхиме и Арджуне: среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.
(БГ.1:4)
 
Там собрались и такие великие, храбрые и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья.
(БГ.1:5)
 
К ним присоединились могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством ведения боя на колесницах.
(БГ.1:6)
 
Однако, чтобы эти сведения были полными, позволь рассказать тебе, о лучший среди брахманов, об искусных военачальниках, которые поведут в бой мои полки.
(БГ.1:7)
 
На моей стороне такие личности, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты по имени Бхуришрава, и все они непобедимы в бою.
(БГ.1:8)
 
Там много и других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они прекрасно вооружены и опытны в военной науке.
(БГ.1:9)
 
Наши силы неизмеримы, и нас надежно защищает дед Бхишма. Тогда как силы Пандавов, которых защищает Бхима, весьма ограничены.
(БГ.1:10)
 
Каждый из вас, защищая свои стратегически важные позиции на стыке фаланг, должен оказывать всемерную поддержку старому Бхишме.
(БГ.1:11)

В это время Бхишма, доблестный предок династии Куру и дед собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину и ее звук, подобный реву льва, наполнил радостью сердце Дурьодханы.
(БГ.1:12)

Вторя ему, неожиданно зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, звуки которых сливались в один невообразимый шум.
(БГ.1:13)

На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, восседая на огромной колеснице, запряженной белоснежными лошадьми (скакунами), задули в свои трансцендентные (божественные) раковины.
(БГ.1:14)

Господь Кришна затрубил в Свою раковину, по имени Панчаджанья, а Арджуна затрубил в свою раковину, которая звалась Девадаттой, а ненасытный Бхима, прославившийся своими удивительными подвигами, задул в свою огромную раковину Паундру.
(БГ.1:15)

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадев задули в раковины по имени Сугхошу и Манипушпака. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, подобные сильнорукому сыну Субхадры, о, царь, также затрубили в свои раковины.
(БГ.1:16-18)

Звуки их раковин слились в один невообразимый шум, сотрясая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.
(БГ.1:19)
 
Тогда Арджуна, сын Панду, который восседал на своей колеснице, украшенной флагом с изображением Ханумана, поднял лук и уже приготовился стрелять. Но взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, Арджуна обратился к Господу Кришне и сказал следующее.
(БГ.1:20)

Арджуна сказал: О, непогрешимый, прошу Тебя, выведи мою колесницу и поставь ее между двумя армиями так, чтобы я смог увидеть всех, кто собрался на поле боя потрясая оружием и с кем мне предстоит сражаться в этой великой битве.
(БГ.1:21-22)

Дай мне взглянуть на (я хочу увидеть) тех, кто явился сюда желая сразиться со мной и доставить удовольствие злонравному сыну Дхритараштры.
(БГ.1:23)
 
Санджая сказал: О, потомок Бхараты, услышав просьбу Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.
(БГ.1:24)

В присутствии Бхишмы, Дроны и других великих военачальников, Господь произнес: Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру.
(БГ.1:25)

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.
(БГ.1:26)

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, он преисполнился сострадания к ним и произнес следующее:
(БГ.1:27)

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников, настроенных столь враждебно, я чувствую, как члены мои дрожат, а горло пересыхает.
(БГ.1:28)

Тело мое дрожит, волосы стоят дыбом. Лук Гандива выскальзывает у меня из рук, и весь я словно в огне.
(БГ.1:29)

Я более не в силах находиться здесь. Я уже не владею собой, и ум мой блуждает. Впереди я вижу одни лишь несчастья, о, Кришна.
(БГ.1:30)

Я не понимаю, какое благо принесет мне смерть моих сородичей, которых я убью в этой битве? И мне не нужны, мой дорогой Кришна, ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой дорогой ценой.
(БГ.1:31)

О, Говинда, зачем нам царства, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся получить их, собрались сейчас на поле битвы? О, Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники готовы расстаться с жизнью и собственностью. Я не могу убивать их, даже если в противном случае они убьют меня. О, хранитель всех живых существ, я не желаю сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам гибель сыновей Дхритараштры?
(БГ.1:32-35)

Уничтожив этих злодеев, мы совершим великий грех. Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, равно как и своих друзей. Разве мы выиграем от этого, и разве смерть сородичей сделает нас счастливыми, о, Кришна, супруг богини процветания?
(БГ.1:36)
 
О, Джанаридана, пусть те, чьи сердца точит червь алчности, не видят греха в убийстве родственников или распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является разрушение семейных уз, должны участвовать в этом преступлении?
(БГ.1:37-38)

Истребление рода приведет к забвению семейных традиций, и члены семьи, оставшиеся в живых, перестанут следовать религиозным принципам (погрязнут в грехе и пороке).
(БГ.1:39)

Когда в семье, о, Кришна, торжествует безбожие, женщины рода оскверняются. Развращение женщин, о, потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.
(БГ.1:40)

Рост нежелательного населения неизбежно приводит к тому, что члены семьи, а также те, кто разрушает семейные традиции, попадают в ад. Когда семьи вырождаются, их предки деградируют, ибо потомки перестают совершать жертвоприношения и предлагать им пищу и воду.
(БГ.1:41)

В результате греховных действий тех, кто разрушает семейные традиции и ведет к появлению нежелательного потомства, приходит в упадок деятельность, способствующая процветанию семьи и духовному развитию общества в целом.
(БГ.1:42)

О, Кришна, хранитель живых существ, от учителей в цепи ученической преемственности я узнал о том, что тот, кто разрушает семейные узы, на веки вечные поселяется в аду.
(БГ.1:43)

Как странно, что и мы сейчас готовимся совершить величайший грех; движимые желанием завладеть царством и насладиться плодами победы, мы не остановимся даже перед тем, чтобы убить своих родственников.
(БГ.1:44)

Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя безоружного и не оказывающего сопротивления.
(БГ.1:45)

Санджая продолжал: Сказав это, Арджуна, находившийся на поле боя, отбросил в сторону лук со стрелами и, охваченный горем, сел.
(БГ.1:46)
  
ГЛАВА ВТОРАЯ
Обзор Бхагавад-гиты
 
Санджая сказал: Глядя на Арджуну, сердце которого наполнилось состраданием, он был охвачен горем, а в глазах стояли слезы. Мадхусудана, Кришна, произнес следующее:
(БГ.2:1)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Такое поведение не достойно того, кто знает об истинных ценностях жизни. Подобные действия не ведут человека на высшие планеты, а влекут за собой позор бесчестья.
(БГ.2:2)

О, сын Притхи, не поддавайся столь унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о, покоритель врагов.
(БГ.2:3)

Арджуна сказал: О, покоритель врагов, о, победитель демона Мадху, как могу я сражаться и пускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которым в действительности должен поклоняться.
(БГ.2:4)

Уж лучше жить, прося подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если их цели материальны, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они погибнут (будут убиты), все то, чем мы сбираемся наслаждаться, будут окроплено (запачкано) кровью.
(БГ.2:5)

Еще не известно, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, наша жизнь утратит всякий смысл. А ведь это они стоят перед нами на поле боя.
(БГ.2:6)

Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо (что мне следует делать). Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня.
(БГ.2:7)

Я не знаю, как совладать с этой болью, которая иссушила все мои чувства. Я не смогу избавиться от нее даже если стану обладателем цветущего царства, которому нет равных на земле, и буду обладать властью, которой обладают полубоги на райских планетах.
(БГ.2:8)

Санджая продолжал: Сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», — промолвил он и замолчал (умолк).
(БГ.2:9)

Тогда Кришна, о, потомок Бхараты, который стоял между двумя армиями, обратился к убитому горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее:
(БГ.2:10)

Господь, Верховная Личность Бога сказал: Произнося ученые речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
(БГ.2:11)
 
Я, ты и все эти цари существовали всегда, и будем существовать вечно.
(БГ.2:12)

Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может ввести в заблуждение.
(БГ.2:13)

О, сын Кунти, преходящие радости и невзгоды, которые то появляются, то исчезают вновь, подобны зимам и веснам, приходящим на смену друг другу. Их источником, о, потомок Бхараты, являются чувства и каждый из нас должен научиться переносить их, не испытывая беспокойства.
(БГ.2:14)

О лучший среди людей, Арджуна, воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым.
(БГ.2:15)

Мудрецы, которым открылась истина (которые видят истину), пришли к заключению о бренности того, что не существует (материального тела), и о неизменности того, что является вечным (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу и того, и другого.
(БГ.2:16)

Знай же, что то, чем пронизано все материальное тело, является неразрушимым. Уничтожить бессмертную душу не может никто.
(БГ.2:17)

Материальное тело вечного, неразрушимого и неизмеримого живого существа рано или поздно, все равно погибнет. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.
(БГ.2:18)

Ни тот, кто считает живое существо убийцей, ни тот, кто думает, что оно убито, не знает, о чем говорит, ибо душа (истинное “Я”) не убивает и не может быть убитой.
(БГ.2:19)

Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела.
(БГ.2:20)

О, Партха, как может человек, который знает, что душа является неразрушимой, вечной, нерожденной и неизменной, убить кого-нибудь или заставить убивать других.
(БГ.2:21)

Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.
(БГ.2:22)

Душу нельзя расщепить ни одним видом оружия, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
(БГ.2:23)

Индивидуальную душу невозможно разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует вечно, пребывает всюду, является неизменной, неподвижной (статичной) и всегда одинаковой.
(БГ.2:24)

Говорится также, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
(БГ.2:25)

Если же ты, тем не менее, думаешь, что душа беспрестанно рождается и умирает, у тебя все нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.
(БГ.2:26)

Тот, кто родился, когда-нибудь обязательно умрет, а после смерти снова появится на свет. Поэтому тебе все равно придется исполнить свой долг, и, делая это, ты не должен предаваться скорби.
(БГ.2:27)

Вначале все сотворенные живые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь становятся непроявленными. Так стоит ли скорбеть о них?
(БГ.2:28)

Одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а третьи слышат, что она подобна чуду. Однако, есть и такие, кто, даже услышав о душе, все равно не могут постичь ее.
(БГ.2:29)

О, потомок Бхараты, того, кто находится в теле, невозможно убить или уничтожить. Поэтому ты не должен горевать ни об одном живом существе.
(БГ.2:30)

Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя, как для кшатрия, нет лучшего занятия, чем сражаться без сомнений и колебаний, защищая религиозные принципы.
(БГ.2:31)

О, Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата райских планет.
(БГ.2:32)

Однако, отказавшись сражаться, ты не исполнишь свой религиозный долг и тем самым совершишь великий грех. Пренебрегая своими обязанностями, такой великий воин как ты, обрекает себя на бесчестье.
(БГ.2:33)
 
Люди во все времена будут говорить о твоем позоре, а для порядочного человека бесчестье хуже смерти.
(БГ.2:34)

Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, подумают, что ты покинул поле боя только из страха и сочнут тебя полным ничтожеством.
(БГ.2:35)

Твои враги станут поносить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительнее такого позора?
(БГ.2:36)

О, сын Кунти, тебе остается только одно: либо погибнуть в бою и подняться на райские планеты, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, вставай и сражайся.
(БГ.2:37)

Так сражайся во исполнение своего долга и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя, таким образом, ты никогда не совершишь греха.
(БГ.2:38)

До сих пор я описывал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения деятельности, не приносящей плодов. О, сын Притхи, обладая этим знанием и руководствуясь им в своих действиях, ты избавишься от всех кармических реакций.
(БГ.2:39)

Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. И даже незначительное продвижение вперед спасает его от самой большой (величайшей опасности).
(БГ.2:40)

Те, кто стоит на этом пути, тверды в своих намерениях и у них одна цель. О, возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
(БГ.2:41)

Людей со скудным запасом знаний манит к себе цветистый язык Вед, который рекомендует заниматься различными видами кармической деятельности, с тем, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой, аристократической семье, обрести силы (власть) и т.д. Желая чувственных удовольствий и стремясь жить в роскоши, они говорят, что превыше этого нет ничего.
(БГ.2:42-43)

В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не возникнет твердая решимость заниматься преданным служением Верховному Господу.
(БГ.2:44)
 
Большая часть Вед посвящена описанию деятельности в трех гунах материальной природы. О, Арджуна, поднимись же над этими гунами, освободись от всякой двойственности и от всех тревог, вызванных заботой о собственной выгоде и безопасности, и познай свою сущность.
(БГ.2:45)

Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Аналогичным образом, тот, кто знает конечную цель Вед, может достичь и всех остальных целей.
(БГ.2:46)

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга.
(БГ.2:47)

Выполняй свой долг в спокойном состоянии ума, о, Арджуна, отбросив все мысли о победе или поражении. Такое самообладание и называют йогой.
(БГ.2:48)

О, Джананджая, занимаясь преданным служением, прекрати всякую греховную деятельность, и в таком умонастроении предайся Господу. Ибо только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.
(БГ.2:49)

Тот, кто занимается преданным служением, уже в этой жизни избавляется от последствий дурных и хороших поступков. Поэтому проведи свою жизнь в занятиях йогой, которая является венцом всей деятельности.
(БГ.2:50)

Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или преданные, исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и, возвращаясь к Богу, освобождаются от всех страданий.
(БГ.2:51)

Когда твой разум выйдет, наконец, из дебрей иллюзии, ты станешь равнодушным ко всему, что тебе довелось и предстоит услышать.
(БГ.2:52)

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в божественное сознание.
(БГ.2:53)

Арджуна сказал: О, Кришна, по каким признакам я узнаю того, чье знание погружено в трансцендентное? Как и каким языком он говорит? Как он сидит и как двигается?
(БГ.2:54)
 
Господь, Верховная Личность Бога сказал: О, Партха, когда человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые являются порождением его собственного ума, и очистив, таким образом, ум, черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.
(БГ.2:55)

Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.
(БГ.2:56)

Тот, кто, находясь в материальном мире, одинаково принимает хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием.
(БГ.2:57)

Тот, кто подобно черепахе, которая прячет под панцирь свои конечности, способен отвести свои чувства от объектов чувств, обладает совершенным сознанием.
(БГ.2:58)

Душа, находящаяся в теле, может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к объекту чувств. Однако, испытав высший вкус, она утрачивает вкус ко всему низменному и утверждается в сознании Кришны.
(БГ.2:59)

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что они насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти.
(БГ.2:60)

Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и, держа их в повиновении, сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с твердым разумом.
(БГ.2:61)

Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем трансформируется в гнев.
(БГ.2:62)

Гнев повергает человека в тьму иллюзии, а иллюзия приводит к потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан материальных страданий.
(БГ.2:63)

Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не отвергает, тот, кто следует регулирующим принципам, достигает освобождения и подчиняет себе чувства, получает всю милость Господа.
(БГ.2:64)
 
Для того, кто таким образом (в сознании Господа), обрел удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий; в таком удовлетворенном сознании человек начинает действовать на уровне разума.
(БГ.2:65)

Тому, кто не связан со Всевышним (в сознании Господа), никогда не сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой. А как может быть счастливым тот, кто лишен покоя?
(БГ.2:66)

Подобно тому, как лодку уносит сильным порывом ветра, так даже одно, вышедшее из-под контроля (незанятое) чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
(БГ.2:67)

Потому, о сильнорукий Арджуна, тот, кто отвел свои чувства от объектов чувств, несомненно, поднялся на уровень разума.
(БГ.2:68)

То, что для всех живых существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения; когда же все живые существа пробуждаются ото сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.
(БГ.2:69)

Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто живет, чтобы удовлетворять свои желания.
(БГ.2:70)

Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и избавился от ложного эго.
(БГ.2:71)

Таков путь духовной и благочестивой жизни, ступив на который, человек выходит из-под власти иллюзии. Тот, кто достиг этого уровня, даже на смертном одре получает право войти в царство Бога.
(БГ.2:72)
 
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
 Карма-йога
 
Арджуна сказал: О, Джанаридана! О, Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну, если считаешь деятельность на уровне разума выше деятельности ради ее плодов?
(БГ.3:1)
 
Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?
(БГ.3:2)

Господь, Верховная Личность Бога сказал: О, безгрешный Арджуна! Как Я уже говорил, есть два типа людей, которые стремятся осознать свою истинную сущность. Одни их них идут философским путем познания, а другие занимаются преданным служением Господу.
(БГ.3:3)

Отказываясь действовать, человек не сможет освободить от кармических реакций, а самоотречение само по себе никогда не приведет его к совершенству.
(БГ.3:4)

Каждый из нас беспомощен перед лицом материальной природы и вынужден действовать, в соответствии с качествами, которые он получил от материальных гун. Поэтому мы и мгновения не можем провести в бездействии.
(БГ.3:5)

Тот, кто ограничивает чувственную деятельность в уме, сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно, пребывает в заблуждении и зовется притворщиком.
(БГ.3:6)

Однако тот, кто, опираясь на ум, искренне стремится обуздать свои рабочие чувства, и, освободившись от привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (деятельностью в сознании Господа) - такой человек значительно превосходит всех остальных.
(БГ.3:7)

Честно выполняй свой долг, ибо такой образ действий гораздо лучше любого бездействия. Даже для того, чтобы поддержать свое материальное тело, каждому из нас приходится работать.
(БГ.3:8)

Всякая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Господу, иначе она закует живое существо в кандалы материального рабства. Поэтому, о, сын Кунти, действуй ради удовлетворения Господа, ибо только так ты сможешь вырваться из материального плена.
(БГ.3:9)
 
На заре творения Господь всех живых существ, произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, вместе и жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и, благословляя их, сказал: "Пусть эта ягья [жертвоприношение] принесет вам счастье и процветание, ибо, совершая ее, вы сможете жить без забот и печали, и в конечном итоге достичь освобождения".
(БГ.3:10)

Удовлетворенные вашими жертвоприношениями, полубоги благословят вас, и в результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание.
(БГ.3:11)

Удовлетворенные плодами жертвоприношений, полубоги, которые распоряжаются материальными ресурсами, обеспечат вас всем необходимым. Однако тот, кто пользуется этими благами, не предлагая их в свою очередь полубогам, безусловно, является вором.
(БГ.3:12)

Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Остальные же, те, кто готовят пищу ради удовлетворения собственных чувств, воистину едят один только грех.
(БГ.3:13)

Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.
(БГ.3:14)

Регулярная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах жертвоприношений.
(БГ.3:15)

Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных Ведами, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.
(БГ.3:16)

Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей.
(БГ.3:17)

Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ.
(БГ.3:18)

Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает Всевышнего.
(БГ.3:19)

Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания людей, для тебя будет правильнее продолжать совершать свой долг.
(БГ.3:20)

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним и весь мир следует им.
(БГ.3:21)

О, сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь – и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.
(БГ.3.22)

Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о, Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.
(БГ.3:23)

Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.
(БГ.3:24)

Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.
(БГ.3:25)

Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Господа.
(БГ.3:26)

Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы.
(БГ.3:27)

Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.
(БГ.3:28)

Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но, несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их.
(БГ.3:29)

Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию – сражайся.
(БГ.3:30)

Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.
(БГ.3:31)
 
Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
(БГ.3:32)

Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы?
(БГ.3:33)

Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать а зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.
(БГ.3:34)

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно.
(БГ.3:35)

Арджуна сказал: О, потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?
(БГ.3:36)

Верховная божественная личность сказал: Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира.
(БГ.3:37)

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.
(БГ.3:38)
 
Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.
(БГ.3:39)

Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
(БГ.3:40)

Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
(БГ.3:41)

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.
(БГ.3:42)

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Господа), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение.
(БГ.3:43)
  
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Трансцендентное знание
 
Личность Бога, Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь поведал ее Икшваку.
(БГ.4:1)

Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее все праведные цари. Но, с течением времени, цепь ученической преемственности прервалась, поэтому суть этого знания кажется сейчас утраченной.
(БГ.4:2)

Эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа Я рассказываю (открываю) сейчас тебе, поскольку ты Мой преданный и Мой друг, и, будучи таковым, ты сможешь проникнуть в трансценеднтное таинство этой науки.
(БГ.4:3)

Арджуна сказал: Бог солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?
(БГ.4:4)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не помнишь ни одной, о, покоритель врагов!
(БГ.4:5)

Будучи нерожденным, обладая вечным трансцендентным телом и являясь Властелином всех живых существ, Я тем не менее каждую эпоху прихожу в материальный мир в Своей изначальной трансцендентной форме.
(БГ.4:6)

Всякий раз, когда в материальном мире приходит в упадок религия, попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Я Сам нисхожу сюда, о потомок Бхараты.
(БГ.4:7)

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век.
(БГ.4:8)

Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив тело, уже не никогда не родиться в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.
(БГ.4:9)

Избавившись от привязанностей, страха и гнева, поглотив мыслями обо Мне свой ум и, найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлые эпохи силой знания обо Мне очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь к Богу.
(БГ.4:10)

В какой мере каждый из них предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Все люди, о, сын Притхи, всегда (во всем) следуют по указанному Мной пути.
(БГ.4:11)

Стремясь насладиться плодами своего труда, люди, живущие в этом мире, поклоняются различным полубогам, и, конечно же, очень быстро достигают желаемых результатов.
(БГ.4:12)

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре варны (социальных уклада). Но знай же, что, являясь создателем этой системы, Сам Я не вхожу в нее, ибо всегда остаюсь неизменным.
(БГ.4:13)

Я не подвержен влиянию какой бы то ни было деятельности и никогда не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто постиг эту истину обо Мне, также как и Я, не запутывается в сетях действий и их последствий.
(БГ.4:14)

Все освобожденные души в давно минувшие времена обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с этим. Поэтому и ты, следуя их примеру, должен исполнить сейчас свой долг.
(БГ.4:15)

Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что значит действие, и что значит бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что такое действие и, обладая этим знанием, ты навсегда избавишься от страданий.
(БГ.4:16)

Человеку очень трудно понять все хитросплетения деятельности. Поэтому он должен точно знать, что такое действие, запрещенное действие и бездействие.
(БГ.4:17)

Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, является самым разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хоть и занимается самой разнообразной деятельностью.
(БГ.4:18)

Тот, кто, действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания.
(БГ.4:19)

Полностью избавившись от привязанности к результатам своего труда, всегда удовлетворенный и независимый, он не запутывается в сетях кармической деятельности, хотя трудится, не покладая рук.
(БГ.4:20)

Человек, обладающий знанием, действует, полностью контролируя свой ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей. Такая деятельность не приносит ему греховных реакций.
(БГ.4:21)

Человек, который довольствуется тем, что приходит к нему само собой, никому не завидует и, преодолев влияние двойственности, одинаково встречает успех и неудачу, совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях.
(БГ.4:22)

Действия того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы и обрел трансцендентное знание, становятся целиком духовными.
(БГ.4:23)

Человек, целиком погруженный в сознание Господа, непременно достигнет духовного царства, ибо всего себя он отдает духовной деятельности (он с полной самоотдачей занимается духовной деятельностью), в которой потребление является абсолютным и предлагаемое обладает той же духовной природой.
(БГ.4:24)

Одни йоги с необыкновенным радением поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения, а другие приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.
(БГ.4:25)

Одни (те, кто всю жизнь остаются брахмачариями) приносят в жертву процесс слушания и свои чувства на огонь обуздания ума, а другие (ведущие регулируемую семейную жизнь) приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств.
(БГ.4:26)

Те же, кто стремится достичь самоосознания посредством обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.
(БГ.4:27)

Налагая на себя строгие обеты, одни достигают самоосознания, принося в жертву свою собственность, а другие, совершая суровые аскезы, занимаясь восьмиступенчатой мистической йогой, или изучая Веды для того, чтобы обрести трансцендентное знание.
(БГ.4:28)

Другие, те, которые для того, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, задерживая выдох на переходе во вдох и вдох на переходе в выдох, в конце концов, прекращают дышать вообще и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву выдыхаемый воздух
(БГ.4:29)

Все те, кто постиг смысл жертвоприношений, совершая их, очищаются от греховной скверны и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей, вечной обители.
(БГ.4:30)

О, лучший среди Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете и в этой жизни, не говоря уже о следующей.
(БГ.4:31)

Все различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и каждое из них является результатом определенной деятельности. Обладая этим знанием, ты непременно достигнешь освобождения.
(БГ.4:32)

О, карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем пожертвование (принесение в жертву) материальной собственности. В конечном итоге, о, сын Притхи, все жертвоприношения помогают человеку обрести трансцендентное знание.
(БГ.4:33)

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души способны открыть тебе знание, ибо сами они уже постигли его.
(БГ.4:34)

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты никогда уже не окажешься во власти иллюзии, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы  Всевышнего, иными словами, все они – Мои дети (принадлежат Мне; все они во Мне).
(БГ.4:35)

Даже если ты – самый неисправимый грешник, стоит тебе взойти (подняться) на корабль трансценеднтного знания, и ты сможешь пересечь (переправиться через) океан страданий.
(БГ.4:36)

Подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о, Арджуна, огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности.
(БГ.4:37)

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание
спелыйплод всего мистицизма. И тот, кто достигнет высшей ступени преданного служения, в должный срок насладится им в своем сердце.
(БГ.4:38)

Тот, кто, обладая верой и стремясь обрести трансцендентное знание, обуздал свои чувства, становится достойным получить это знание, и, получив его, тотчас же достигает высшего духовного умиротворения.
(БГ.4:39)

Те же, кто погряз в невежестве и лишен веры, кто сомневается в авторитетности богооткровенных писаний, никогда не обретут сознания Бога, но падут еще ниже. Тому, чье сердце грызет червь сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей.
(БГ.4:40)

Тот, кто занимается преданным служением, не испытывая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения полностью разрушены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою истинную сущность. Поэтому он не запутывается в сетях действий и их последствий, о, завоеватель богатств.
(БГ.4:41)

Поэтому, взяв в руки меч знания, разруби узел сомнений, затянувшийся в твоем сердце, которое заполонило невежество! Вооружившись йогой, о, Бхарата, встань и сражайся!
(БГ.4:42)
 
ГЛАВА ПЯТАЯ
Карма-йога, деятельность в сознании Господа

Арджуна сказал: О, Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а сейчас говоришь, что я должен действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи мне определенно, какой же образ действий лучше и благотворнее.
(БГ.5:1)

Господь, Верховная Личность Бога, ответил: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении, помогают живому существу достичь освобождения. И все же деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.
(БГ.5:2)

Тот, кто не отвергает плодов своей деятельности и не стремится (не испытывает привязанности) к ним, всегда находится в состоянии отречения. Освободившись от всякой двойственности (преодолев влияние двойственности), такой человек вырывается из материального плена и достигает высшей ступени освобождения (полного освобождения; полной свободы).
(БГ.5:3)

Только люди глубоко невежественные могут утверждать, что преданное служение (карма-йога) отлично от аналитического изучения материального мира (Санкхьи). Тем, кто действительно обладает знанием, известно, что, неукоснительно следуя по одному из этих путей, человек достигает результатов обоих.
(БГ.5:4)
 
Тот, кто знает, что цель философских изысканий может также быть достигнута в процессе преданного служения и видит (понимает), что метод аналитического изучения материального мира и метод преданного служения находятся на одном уровне, видит вещи такими как они есть.
(БГ.5:5)

Просто отказываясь от деятельности и не занимаясь преданным служением Господу, человек не станет счастливым. Однако тот, кто обладает знанием и служит Всевышнему, сможет без промедления достичь Его.
(БГ.5:6)

Чистая душа, которая, обуздав ум и чувства, с любовью и преданностью служит Господу, дорога всем, также как все дороги ей. Всегда занятый самой разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков.
(БГ.5:7)

Даже когда человек, обладающий божественным сознанием, видит формы, слышит звуки, касается материальных предметов, ощущает запахи, принимает пищу, движется, спит или дышит, он всегда знает, что сам он в действительности не делает ничего. Он знает, что когда он говорит, опорожняет или наполняет кишечник, открывает или закрывает глаза, все это не более чем результат взаимодействия материальных чувств с их объектами, к которым сам он не имеет никакого отношения.
(БГ.5:8-9)

Тот, кто исполняет предписанные ему обязанности, не стремясь насладиться плодами своего труда, но, предлагая их Верховному Господу, никогда не совершает греховных действий, подобно тому, как листья лотоса никогда не касаются воды.
(БГ.5:10)

Освободившись от привязанностей, йоги занимают свое тело, ум, разум и даже чувства деятельностью, направленной только на то, чтобы очистить сознание от материальной скверны.
(БГ.5:11)

Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения, поскольку предлагает Мне результаты всех своих действий. Тот же, кто не связан с Божественной природой, кто жаждет насладиться плодами своего труда, становится рабом собственной деятельности.
(БГ.5:12)

Когда, обуздав свои чувства и ум, воплощенное живое существо отрекается от всякой деятельности, оно счастливо живет во граде с девятью воротами (материальном теле), само не совершая действий и не побуждая к деятельности других.
(БГ.5:13)

Воплощенный Дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.
(БГ.5:14)

Верховный Господь не принимает ни греховной, ни благочестивой деятельности воплощенных живых существ. Они же пребывают в иллюзии, ибо их истинное знание покрыто пеленой неведения.
(БГ.5:15)

Когда же живое существо обретает знание, свет знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому, как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг своим сиянием.
(БГ.5:16)

Когда ум, разум и вера человека отданы Всевышнему, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от материальной скверны. Тогда перед ним открывается путь, ведущий к освобождению.
(БГ.5:17)

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят различий между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом (неприкасаемым).
(БГ.5:18)

Те, чей ум всегда остается неизменным и невозмутимым, уже вырвались из круговорота рождения и смерти. Став совершенными (безупречными; чистыми) как Брахман, они достигли уровня Брахмана.
(БГ.5:19)

Человек, который не радуется удачам и не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, кто тверд разумом, неподвержен иллюзии, сведущ в науке Бога, уже находится на трансцендентном уровне.
(БГ.5:20)

Того, кто достиг освобождения, не привлекают материальные чувственные удовольствия, он постоянно пребывает в состоянии транса, черпая блаженство в самом себе. Так человек, осознавший свою истинную сущность, наслаждается беспредельным счастьем, ибо его ум сосредоточен на Всевышнем.
(БГ.5:21)

Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О, сын Кунти, у подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не обольщается ими.
(БГ.5:22)

Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человеку удасться развить в себе способность терпеть позывы материальных чувств и избавиться от желаний и гнева, его положение станет неуязвимым и он обретет счастье уже в этом мире.
(БГ.5:23)
 
Тот, кто счастлив, активен и радостен в самом себе, (чей ум постоянно направлен внутрь и кто освещается изнутри) чьи устремления связаны с его истинной сущностью, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение во Всевышнем и в конечном итоге достигает Его
(БГ.5:24)

Те, кто поднялся над двойственностью, порожденной сомнениями, чей ум погружен в себя, кто всегда занят деятельностью на благо других живых существ и свободен от греха, достигают освобождения во Всевышнем.
(БГ.5:25)

Тот, кто освободился от гнева и материальных желаний, достиг самоосознания (знания о изначальной природе души), обуздал ум и прилагает все усилия для того, чтобы изо всех сил стремиться достичь совершенства (познать себя), в скором времени непременно получит освобождение во Всевышнем.
(БГ.5:26)

Отстранившись от всех окружающих его объектов чувств, устремив свой взор в пространство между бровей, задержав вдыхаемый и выдыхаемый воздух в ноздрях трансценденталист, стремящийся к освобождению, подчиняет себе ум, чувства и разум и освобождается от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, является освобожденной личностью.
(БГ.5:27-28)

Человек, который полностью развил в себе сознание Бога, который постиг Меня как того, кому в конечном итоге принадлежат плоды всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, такой человек избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения.
(БГ.5:29)
  
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Дхьяна-йога

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Только тот, кто, не привязан к плодам своего труда, кто трудится из чувства долга, действительно живет в отречении. Именно он – настоящий йог-мистик, а не тот, кто не разводит огня и не исполняет свой долг.
(БГ.6:1)

Знай же, о, сын Панду, что то, что называют отречением, по сути дела является йогой, или процессом воссоединения с Всевышним, ибо йогом может стать только тот, кто освободился от желания удовлетворять собственные чувства.
(БГ.6:2)

Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, деятельность – это средство достижения цели, а для того, кто поднялся на высшую ступень йоги, таким стредством является прекращение всякой материальной деятельности.
(БГ.6:3)

Говорится, что человек достигает совершенства йоги, когда, полностью освободившись от материальных желаний, он перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств или ради того, чтобы насладиться плодами своего труда.
(БГ.6:4)

Используя данный ему ум, человеку необходимо освободиться из материального плена, а не деградировать в низшие формы жизни. Ум может быть и другом, и врагом обусловленной души.
(БГ.6:5)

Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог сделать этого, ум останется величайшим врагом.
(БГ.6:6)

Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
(БГ.6:7)

Того, кто, получив знание и реализовав его на практике, обрел полное удовлетворение, считают достигшим самоосознания и называют йогом (мистиком). Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.
(БГ.6:8)

Еще выше стоит тот, кто, обладая беспристрастным умом, одинаково относится ко всем людям, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, непричастные, равнодушные, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.
(БГ.6:9)

Трансценденталист должен всегда занимать свое тело, ум и душу деятельностью, связанной со Всевышним; находясь в уединенном месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от желаний и чувства собственности.
(БГ.6:10)

Чтобы заниматься йогой, необходимо удалиться в уединенное место, постелить не землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким и ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. Как следует усевшись на него, йог должен приступить к занятиям йогой, чтобы, обуздав ум, чувства и контролируя свою деятельность, сосредоточить ум на одной точке и таким образом очистить свое сердце от материальной скверны.
(БГ.6:11-12)

Держа корпус, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен медитировать на форму Господа в сердце, сделав Меня высшей целью своей жизни.
(БГ.6:13-14)

Так, постоянно контролируя свое тело, ум и действия, мистик-трансценденталист, обуздавший ум, достигает царства Бога (обители Господа), навсегда покончив с материальным существованием.
(БГ.6:15)

Человек никогда не станет йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало (недостаточно).
(БГ.6:16)

Тот, кто ест, спит, отдыхает и работает в соответствии с правилами и предписаниями шастр, может, занимаясь йогой, избавиться от всех страданий.
(БГ.6:17)

Говорится, что когда йог упорядочивает деятельность своего ума и, освободившись от материальных желаний, поднимается на трансцендентный уровень, он достигает цели йоги.
(БГ.6:18)

Как пламя светильника, горящее ровно в безветренном воздухе, трансценденталист, который обуздал свой ум, всегда пребывает в состоянии медитации на трансцендентную душу (свою трансцендентную сущность).
(БГ.6:19)

Когда, занимаясь йогой, человек достигает совершенства, называемого трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. На этом уровне йог, ум которого очистился от материальной скверны, видит свою истинную сущность и ликует, наслаждаясь духовным бытием. В этом радостном состоянии он обретает безграничное трансцендентное блаженство, ощущая его с помощью трансцендентных чувств. Находясь на этом уровне, он всегда видит истину и считает это величайшим достижением (благом). Такой человек всегда остается непоколебим (никогда не теряет самообладания), даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями. Это и есть подлинная свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
(БГ.6:20-23)

Человек должен заниматься йогой со всей решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Он должен изжить в себе все без исключения материальные желания, источником которых является ум, и, обуздав ум, контролировать все свои чувства, возникающие со всех сторон.
(БГ.6:24)

Постепенно, шаг за шагом, опираясь на разум, подкрепленный убежденностью, йог должен войти в состояние транса и сосредоточить свой ум исключительно на душе, не думая ни о чем другом.
(БГ.6:25)

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и неустойчивый по природе, йог должен неизменно возвращать его назад, под контроль своего "Я".
(БГ.6:26)
 
Йог, который сосредоточил на Мне свой ум, действительно достигает высшей ступени трансцендентного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознает свое качественное тождество со Всевышним и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых греховных поступков.
(БГ.6:27)

Так йог, обуздавший ум и чувства и постоянно занимающийся йогой, очищается от всей материальной скверны и обретает (познает) высшее блаженство (счастье) в трансцендентном любовном служении Господу.
(БГ.6:28)

Истинный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ-пребывающими во Мне. Воистину, человек, осознавший свою истинную сущность, видит Меня, неизменного Верховного Господа, повсюду.
(БГ.6:29)

Для того, кто видит Меня пребывающим всюду и все пребывающим во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.
(БГ.6:30)

Йог, который поклоняется и служит Сверхдуше, зная о том, что Сверхдуша это Я, всегда, при любых обстоятельствах остается во Мне.
(БГ.6:31)

Тот является совершенным йогом, о Арджуна, кто, основываясь на собственном опыте, видит истинное равенство всех живых существ, независимо от того, счастливы они или несчастны.
(БГ.6:32)

Арджуна сказал: О, Мадхусудана, метод йоги, о котором Ты мне вкратце рассказал, кажется мне непосильным, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
(БГ.6:33)

Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о, Кришна, и я думаю, что укратить его труднее, чем сдержать ветер (ураган).
(БГ.6:34)

Господь Шри Кришна сказал: О, сильнорукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, безусловно, чрезвычайно трудно, но вполне по силам тому, кто занимается соответствующей практикой, отказавшись от материальной деятельности.
(БГ.6:35)

Тому, чей ум необуздан, трудно осознать свою истинную сущность. Однако тот, кто, став хозяином своего ума, идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.
(БГ.6:36)

Арджуна сказал: о, Кришна, какова судьба незадачливого трансценденталиста, который, обладая верой, встал на путь духовного самоосознания, но затем оставил его, привлеченный материальной деятельностью, и не достиг совершенства йоги?
(БГ.6:37)

О, сильнорукий Кришна, верно ли, что человек, который оставил путь трансцендентного, лишается всех материальных и духовных приобретений и исчезает как разорванное облако, нигде не найдя прибежища.
(БГ.6:38)

Это сомнение мучит меня, о, Кришна, поэтому я прошу Тебя развеять его. Только ты можешь избавить меня от подобных сомнений.
(БГ.6:39)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О сын Притхи, трансценденталисту, занятому благой деятельностью, не грозит гибель ни в материальном, ни в духовном мире. О, друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
(БГ.6:40)

Проведя великое множество жизней в наслаждениях на планетах, где живут благочестивые живые существа, неудачливый йог рождается в семье праведников или богатых аристократов.
(БГ.6:41)

Тот, кто оставил занятия йогой, посвятив им много лет, роождается в семье трансценденталистов, обладающих духовным знанием. Но редко кому в этом мире выпадает такая возможность.
(БГ.6:42)

У того, кто родился в такой семье, просыпается божественное сознание, которым он обладал в предыдущей жизни, и он вновь начинает заниматься йогой, чтобы достичь совершенства, о, сын Куру.
(БГ.6:43)

Обладая божественным сознанием, которое он развил в предыдущей жизни, такой человек автоматически (естественным образом) получает возможность заниматься йогой, даже не ища ее. Трансценденталист, стремящийся обрести духовное знание, всегда стоит выше обрядов и ритуалов, рекомендованных в шастрах.
(БГ.6:44)

Когда такой йог, искренне стремясь к дальнейшему совершенствованию, полностью очищается от материальной скверны, он после великого множества жизней, проведенных в занятиях йогой, в конце концов обретает духовное совершенство и достигает высшей цели жизни.
(БГ.6:45)

Йог неизмеримо более велик любого аскета, философа-эмпирика и того, кто занимается кармической деятельностью. Поэтому, о Арджуна, не взирая ни на что, стань йогом.
(БГ.6:46)

И среди всех йогов, тот, кто, обладая непоколебимой верой, всегда выполняет Мои указания, думает обо Мне в глубине своего сердца и служит Мне с любовью и преданностью, самым тесным образом связан со Мной в йоге и превосходит всех прочих трансценденталистов. Таково Мое мнение.
(БГ.6:47)
 
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Знание Абсолюта
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Сейчас, о, сын Притхи, ты услышишь о том, как занимаясь йогой в сознании Господа и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь постичь Меня, освободившись от всех сомнений.
(БГ.7:1)

Сейчас Я открою тебе все знание о материальной и о трансцендентной природе. Овладев им, ты познаешь все.
(БГ.7:2)

Из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один постиг Меня таким как Я есть (воистину постиг Меня).
(БГ.7:3)
 
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь элементов являются Моими отделенными материальными энергиями.
(БГ.7:4)

Кроме этих восьми элементов, о сильнорукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые эксплуатируют ресурсы материальной, или низшей природы.
(БГ.7:5)

Эти две природы (энергии) – источник всех сотворенных живых существ. Знай же, что Я – начало и конец всего духовного и материального в этом мире.
(БГ.7:6)

О, завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
(БГ.7:7)

О сын Кунти, Я – вкус  воды, свет солнца и луны, слог ОМ в ведических мантрах. Я – звук  в эфире и талант в человеке.
(БГ.7:8)

Я – изначальный аромат земли, Я – жар огня. Я – жизнь всех живущих и аскеза всех аскетов.
(БГ.7:9)

О, сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблести могущественных людей.
(БГ.7:10)

Я – сила  сильных, свободных от страсти и желаний. Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о, предводитель Бхаратов (Арджуна).
(БГ.7:11)

Знай же, что все состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они сами (это они) подвластны Мне.
(БГ.7:12)

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), мир ничего не знает обо Мне, вызвышающемся над этими гунами и неисчерпаемом.
(БГ.7:13)

Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью сделать это.
(БГ.7:14)

Самые падшие из людей, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся – они  предаются природе демонов, иллюзия их лишила знания.
(БГ.7:15)

О, лучший среди Бхарат, четыре категории благочестивых людей встают на путь преданного служения: те, кто попал в беду, нуждающиеся в деньгах, любознательные и, наконец, те, кто стремится познать Абсолютную Истину.
(БГ.7:16)

Из них самым лучшим является тот, кто обладает полным знанием и постоянно (беспрерывно) занимается преданным служением. Ибо Я очень дорог ему, и он очень дорог Мне.
(БГ.7:17)

Все эти преданные, безусловно, великие души, но того, кто постиг Меня, Я считаю неотличным от Себя Самого. Занимаясь трансцендентным любовным служением, он непременно достигнет Меня, высшей и самой совершенной цели.
(БГ.7:18)

Пройдя через великое множество рождений и смертей, тот, кто действительно обладает знанием, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и источник всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко.
(БГ.7:19)

Те же, чей разум похищен материальными желаниями, предаются полубогам и, в соответствии со своими наклонностями, следуют тем правилам и предписаниям, которые регулируют процесс поклонения тому или иному полубогу.
(БГ.7:20)

Как Параматма Я пребываю в сердце каждого живого существа. Когда живое существо желает поклоняться тому или иному полубогу, Я помогаю ему окрепнуть в вере, чтобы он посвятил себя служению этому божеству.
(БГ.7:21)

Наделенное такой верой, живое существо поклоняется тому или иному полубогу и достигает желаемого результата. Но в действительности все эти блага даю ему Я один.
(БГ.7:22)

Не слишком разумные люди поклоняются полубогам, получая при этом скудные и недолговечные плоды. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на их планеты, тогда как Мои преданные в конце жизни достигают высшей обители.
(БГ.7:23)

Люди, лишенные разума, которые не знают Меня таким, как Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна некогда был безличным и только теперь стал личностью. Из-за скудости своих знаний, они не ведают о том, что Я обладаю высшей природой, нетленной и непревзойденной (трансцендентной).
(БГ.7:24)

Я никогда не открываю себя глупцам и невеждам. Я скрыт от них Моей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я – нерожденный и непогрешимый (неисчерпаемый).
(БГ.7:25)

О, Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и случится в будущем. Я также знаю всех живых существ; Меня же не знает никто.
(БГ.7:26)

О, потомок Бхараты, о, покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, ибо пребывают в двойственности, которая возникает из желания наслаждений (счастья) и ненависти к страданиям (горя).
(БГ.7:27)

Те, кто занимался благочестивой деятельностью в своей прошлой и нынешней жизни, кто полностью очистился от греховной скверны и преодолел иллюзию двойственности – служат Мне с великой решимостью и энтузиазмом.
(БГ.7:28)

Те, кто обладает разумом и стремится разорвать порочный круг старости и смерти, встают на путь преданного служения Господу. Постигнув законы трансцендентной деятельности, они становятся неотличными от Брахмана.
(БГ.7:29)

Тот, кто полностью развил в себе сознание Бога, кто знает, что Я, Верховный Господь,  основополагающий принцип материального космоса, повелитель полубогов и владыка всех жертвоприношений – сможет постичь Меня и будет помнить обо Мне, Верховной Личности Бога, даже в момент смерти.
(БГ.7:30)
 
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Достижение Всевышнего
 
Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой этот материальный космос? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, поведай мне об этом.
(БГ.8:1)

Кто Владыка всех жертвоприношений и, каким образом, о, Мадхусудана, Он пребывает в этом теле? И каким образом те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?
(БГ.8:2)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Нетленное трансцендентное живое существо именуют Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой (душой). Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела, называют кармой (деятельностью ради ее плодов).
(БГ.8:3)

О, лучший из всех воплощенных живых существ, постоянно изменяющуюся материальную природу называют адхибхута (материальным космосом или проявлением). Вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех полубогов, таких, например, как бог солнца и бог луны, называют адхидаива. А Меня, Верховного Господа, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, именуют адхийаджна (Владыкой жертвоприношений).
(БГ.8:4)

И тот, кто в конце жизни, оставляя тело, помнит обо Мне одном, тотчас же достигает Моей обители (природы). В этом нет, и не может быть никаких сомнений.
(БГ.8:5)

О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, о, сын Кунти, того состояния он, безусловно, достигнет в следующей жизни.
(БГ.8:6)

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать (помнить) обо Мне как о Господе и вместе с тем сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты без сомнения придешь ко Мне (достигнешь Меня; вернешься в Мою обитель).
(БГ.8:7)

Тот, кто медитирует на Меня как на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, кто никогда не сходит с пути преданного служения, о, Партха, непременно вернется ко Мне.
(БГ.8:8)
 
Преданный должен медитировать на Верховного Господа как на всеведущего, старейшего Властелина, который меньше мельчайшего; как на того, кто поддерживает все сущее и недоступен восрпиятию материальных чувств, кто является непостижимым и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце и, будучи трансцендентным, находится за пределами материальной природы (возвышается над материальной природой).
(БГ.8:9)

Тот, кто в момент смерти сосредотачивает жизненный воздух в межбровье и опираясь на ум, окрепший в занятиях йогой, с любовью и преданностью думает о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.
(БГ.8:10)

Великие мудрецы, изучившие Веды и произносящие ОМКАРА, живут в отречении и поднимаются на уровень Брахмана. Чтобы достичь такого совершенства, необходимо жить в воздержании от половой жизни. Сейчас я вкратце расскажу тебе о методе, который поможет тебе освободиться из материального плена (о пути, который приведет тебя к освобождению из материального плена).
(БГ.8:11)

Йог должен прекратить всякую чувственную деятельность. Закрыв врата чувств, и, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце, а жизненный воздух – в верхней части головы, он погружается в состояние транса.
(БГ.8:12)

Если тот, кто занимается этой йогой и произносит священный слог ОМ, состоящий из трансцендентных звуков, оставляя тело, будет помнить о Верховной Личности Бога, он непременно достигнет духовных планет.
(БГ.8:13)

Тому, кто всегда помнит обо Мне, не составляет труда достичь Меня, о, сын Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением.
(БГ.8:14)

Вернувшись ко Мне, великие души, йоги, занимающиеся преданным служением, никогда не возвращаются в этот бренный материальный мир, юдоль страданий, ибо они достигли высшей ступени совершенства.
(БГ.8:15)

Все планеты материального мира от высшей и до низшей являются юдолью страданий, где не прекращается череда рождений и смертей. Однако тот, кто достигнет Моей обители, о, сын Кунти, уже никогда не родится вновь.
(БГ.8:16)

Тысяча эпох по исчислению людей в совокупности составляют продолжительность одного дня Брахмы. Ровно столько же длится и его ночь.
(БГ.8:17)
 
В начале дня Брахмы, все живые существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь, вновь возвращаются в непроявленное состояние.
(БГ.8:18)

Каждый раз (Снова и снова) с наступлением дня Брахмы живые существа появляются на свет, а с приходом ночи все они, беспомощные, уходят в небытие
(БГ.8:19)

Существует также еще одна, непроявленная природа, вечная и лежащая за пределами материального мира, который то возникает, то исчезает вновь. Эта высшая природа является нетленной. Разрушение, которому подвергается материальный мир, не затрагивает эту часть бытия.
(БГ.8:20)

То, что ведантисты называют непроявленным и непогрешимым, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого, живое существо никогда не возвращается в материальный мир, является Моей высшей обителью (это Моя высшая обитель).
(БГ.8:21)

Достичь Верховную Личность Бога, Господа, которому нет равных, можно лишь в процессе (посредством) чистого преданного служения. Оставаясь в Своей обители, Он вместе с тем является вездесущим, и все сущее покоится в Нем.
(БГ.8:22)

О, лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о тех периодах времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться назад.
(БГ.8:23)

Те, кто познал Верховного Брахмана, достигают Всевышнего, оставив тело в светлое время суток, когда преобладает влияние бога огня, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны, или в течение тех шести месяцев, когда солнце находится на севере.
(БГ.8:24)

Йог-мистик, который оставляет этот мир (уходит из этого мира) в туман, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, достигает планеты Луна, но затем снова возвращается назад на Землю (чтобы потом вновь вернуться на Землю).
(БГ.8:25)

Согласно Ведам, существует два пути, по которым можно уйти из материального мира (тела) ­– светлый и темный. Тот, кто уходит по светлому пути, уже никогда не возвращается назад, в отличие от идущего во тьме.
(БГ.8:26)

Хотя преданные знают о существовании этих двух путей, о, Арджуна, их невозможно ввести в заблуждение. Поэтому ты должен неуклонно следовать путем преданного служения Господу.
(БГ.8:27)
 
Человек, вставший на путь преданного служения, вовсе не лишается результатов, которых достигают те, кто изучает Веды, совершает аскезы и жертвоприношения, раздает пожертвования, занимается философией и кармической деятельностью. Просто занимаясь преданным служением, он получает все эти результаты (их все) и в конце жизни достигает высшей вечной обители.
(БГ.8:28)
  
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Самое сокровенное знание
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание и опыт, обладая которым, ты сможешь освободиться от всех страданий материальной жизни (положить конец всем материальным страданиям).
(БГ.9:1)

Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это чистейшее (самое чистое) знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самоосознания увидеть свою истинную сущность, поэтому его называют (оно является) совершенной религией (совершенством религии). Оно вечно и постижение его радостно.
(БГ.9:2)
 
Тем, кто, занимаясь преданным служением, не обладает верой, никогда не достичь Меня, о, завоеватель богатств. Поэтому они возвращаются в материальный мир и вновь попадают в круговорот рождения и смерти (встают на путь).
(БГ.9:3)

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их.
(БГ.9:4)

Однако не все сотворенное находится (покоится) во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Будучи хранителем всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального космоса. Я Сам – источник творения.
(БГ.9:5)

Знай же, что как могучий ветер, дующий повсюду, всегда остается в небе, все сотворенные существа покоятся во Мне.
(БГ.9:6)

О, сын Кунти, в конце каждой эпохи все проявленное в материальном мире входит в Меня, а в начале следующей эпохи Я вновь создаю все посредством Своей энергии.
(БГ.9:7)

Весь материальный космос подчинен Мне. По Моей воле он через определенные промежутки времени автоматически (сам по себе) переходит в проявленное состояние, и по Моей воле уничтожается в конце каждой эпохи.
(БГ.9:8)
 
О, Дхананджайа, Я не связан никакой материальной деятельностью. Я всегда отстранен от нее и занимаю нейтральное положение.
(БГ.9:9)

О, сын Кунти, будучи одной из Моих энергий, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные живые существа. Под ее руководством этот проявленный мир снова и снова создается и подвергается уничтожению.
(БГ.9:10)

Глупцы глумятся надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведомо, что Я обладаю духовной природой и являюсь Верховным Господом всего сущего.
(БГ.9:11)

Введенные таким образом в заблуждение, они придерживаются демонических и безбожных взглядов. Поскольку они пребывают в иллюзии, их надеждам на освобождение не суждено сбыться, их кармическая деятельность обречена на неудачу, а обретенное ими знание не имеет никакой ценности.
(БГ.9:12)

О, сын Притхи, те, кто не подвержен иллюзии, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и вечная.
(БГ.9:13)

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.
(БГ.9:14)

Другие, те, кто совершает жертвоприношения, расширяя свои познания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто является единым, как тому, кто распространяет себя во множество форм, и тому, кто принимает вселенскую форму.
(БГ.9:15)

Однако ведический обряд, жертвоприношение, дары, предлагаемые предкам, лекарственные травы и трансцендентные гимны – все это Я.
Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.
(БГ.9:16)

Я отец этой вселенной и мать, ее опора и прародитель.
Я объект познания, очистительная сила и слог ОМ. Я Риг, Сама и Яджур Веда.
(БГ.9:17)

Я – цель и опора, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг.  
Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.
(БГ.9:18)
 
О, Арджуна, это Я дарую тепло, Я посылаю и останавливаю дожди. Я – бессмертие и Я – олицетворенная смерть. Во Мне пребывают (берут начало) дух и материя.
(БГ.9:19)

Те, кто постигают мудрость Вед и пьют напиток сома, стремясь попасть на райские планеты, опосредованно поклоняются Мне (непрямо). Сбросив с себя бремя греховных реакций, они рождаются на благочестивой райской планете, которой правит Индра, и наслаждаются райской жизнью.
(БГ.9:20)

Насладившись счастьем на райских планетах и исчерпав запас своей благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на бренную землю. Таким образом, те, кто следует принципам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств (ища чувственных удовольствий), остаются в круговороте рождения и смерти.
(БГ.9:21)

Однако тем, кто всегда поклоняется Мне с любовью и преданностью и постоянно созерцает Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю то, чем они обладают.
(БГ.9:22)

Те, кто с верой и преданностью поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне, о, сын Кунти, но делают это не так, как следует.
(БГ.9:23)

Я – единственный владыка всех жертвоприношений. Только Я наслаждаюсь их результатами. Поэтому те, кто не постиг Моей трансцендентной природы, неизбежно деградируют в низшие формы жизни (тем, кто не постиг Моей божественной природы не избежать падения).
(БГ.9:24)

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни, а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.
(БГ.9:25)

Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.
(БГ.9:26)

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, какие бы аскезы и пожертвования не совершал, делай это, о, сын Кунти, как подношение Мне (все это, о, сын Кунти, ты должен предлагать Мне).
(БГ.9:27)

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. Отрешившись, таким образом, от материального мира и сосредоточив на Мне свой ум, ты достигнешь освобождения и вернешься в Мою обитель.
(БГ.9:28)

Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.
(БГ.9:29)

Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути.
(БГ.9:30)

Он быстро становится праведником и всегда пребывает в состоянии умиротворения. О, сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.
(БГ.9:31)

О, сын Притхи, те, кто нашел во Мне прибежище, будь они (даже если это) низкорожденные – женщины, ваишьи (коммерсанты) или шудры (рабочие) – непременно достигнут высшей цели.
(БГ.9:32)

Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, преданных и праведных царях. Поэтому, раз уж ты попал в этот бренный, полный страданий мир, служи Мне с любовью и преданностью.
(БГ.9:33)

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно вернешься в Мою обитель.
(БГ.9:34)
 
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Великолепие Абсолюта
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Слушай же далее, о, сильнорукий Арджуна. Поскольку ты – Мой (самый) близкий (Мой дорогой) друг, Я, заботясь о твоем благе, продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, превосходящее то, которое Я уже изложил.
(БГ.10:1)

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего источника и Моих богатств, ибо Я, во всех отношениях, являюсь первопричиной (первоосновой) полубогов и мудрецов.
(БГ.10:2)
 
Из всех людей тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховного Господа всех миров – только он неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.
(БГ.10:3)
 
Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, всепрощение, правдивость, способность контролировать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие – все  эти качества, которыми обладают живые существа, созданы Мной одним (и только Мной).
(БГ.10:4-5)

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца и Ману (прародители человечества), изошли от Меня, рожденные из Моего ума и дали начало всем живым существам, населяющим (обитающим на) различные планеты вселенной.
(БГ.10:6)

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, поднимается на уровень чистого преданного служения; в этом нет, и не может быть никаких сомнений.
(БГ.10:7)

Я – источник  всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня.
Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью.
(БГ.10:8)

Мысли моих чистых преданных поглощены Мной и вся их жизнь проходит в служении Мне. Делясь друг с другом знанием и, постоянно говоря обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.
(БГ.10:9)

Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им придти ко Мне.
(БГ.10:10)

Желая явить им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.
(БГ.10:11)

Арджуна сказал: Ты – Верховная Личность Бога, высшая обитель, Ты чистейший, Ты – Абсолютная Истина. Ты – вечная, трансцендентная, изначальная личность, нерожденная, величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса подтверждают эту истину, и сейчас Ты Сам говоришь мне об этом.
(БГ.10:12-13)

О, Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о, Господь, не в силах постичь Тебя как личность (понять, что Ты – личность).
(БГ.10:14)

Поистине, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, Властитель всех живых существ, Бог богов и Повелитель вселенной, знаешь (можешь знать, постичь) Себя посредством Своей внутренней энергии.
(БГ.10:15)

Пожалуйста, расскажи мне обо всех Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь (которыми пронизаны) все три мира.
(БГ.10:16)

О, Кришна, о, верховный мистик, как мне (научиться) все время думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен Я помнить Тебя, о, Верховная Личность Бога?
(БГ.10:17)

О, Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи мне как можно больше о мистическом могуществе Твоих достояний. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду вновь насладиться нектаром Твоих речей.
(БГ.10:18)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Хорошо, Я расскажу тебе о великолепии Моих достояний, но только самых главных из них, ибо они, о, Арджуна, поистине беспредельны.
(БГ.10:19)

О, Арджуна, Я – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я – начало, середина и конец всего сущего.
(БГ.10:20)

Среди Адитьев Я – Вишну, среди светил – лучезарное солнце, среди Марту – Маричи, а среди звезд Я – луна.
(БГ.10:21)

Из Вед Я – Сама Веда; из полубогов Я – Индра, царь небес; из чувств Я – ум, а в живых существах Я (пребываю как) - жизненная сила (сознание).
(БГ.10:22)

Среди всех Рудр Я – Господь Шива, среди Якшей и Ракшасов Я – Властитель сокровищ Кувера, среди Васу Я – огонь, а среди гор – гора Меру.
(БГ.10:23)

Знай же, О Арджуна, что среди жрецов Я – главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я – Картикейя, а среди водных массивов Я – океан.
(БГ.10:24)

Из всех великих мудрецов Я – Бхригу, а из всех звуков – трансцендентный звук ОМ. Из жертвоприношений Я – то, которое заключается во внутреннем повторении святых имен (джапа), а из всего неподвижного (из всех неподвижных живых существ) Я – Гималаи.
(БГ.10:25)

Из всех деревьев Я – дерево баньян, а из мудрецов среди полубогов Я – Нарада. Среди Гандхарвов Я – Читраратха, а среди совершенных живых существ – мудрец Капила.
(БГ.10:26)
 
Среди скакунов Я – Уччаихшрава, появившийся на свет в то время, когда пахтали молочный океан. Среди могучих слонов Я – Айравата, а среди людей Я – царь.
(БГ.10:27)

Из всех видов оружия Я – молния, а среди коров Я – сурабхи. Из причин появления потомства Я – Кандарпа, бог любви, а среди змей Я – Васуки.
(БГ.10:28)

Среди многоглавых Нагов Я – Ананта, а среди обитателей вод – полубог Варуна. Среди умерших (ушедших) предков Я – Арьяна, а среди вершащих правосудие – Яма, повелитель смерти.
(БГ.10:29)

Среди демонов Даитьев Я – преданный Прахлада, из всех разрушительных сил Я – время, среди зверей – лев, а среди птиц – Гаруда.
(БГ.10:30)

Из всех очистительных сил (стихий) Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, среди рыб Я – акула, а среди рек – Ганга.
(БГ.10:31)

Я – начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я – трансцендентное знание о душе, а из доводов, которыми оперируют логики, Я – окончательная истина.
(БГ.10:32)

Из всех букв Я – буква А, а среди сложных имен Я – двучленное. Кроме того, Я – неистощимое (вечное) время, а среди творцов Я – Брахма.
(БГ.10:33)

Я – всепоглощающая смерть и созидательный принцип всего, чему суждено быть. Среди женщин Я – слава, удача, изящная речь, память, разум, целеустремленность и терпение.
(БГ.10:34)

Из всех гимнов Сама Веды Я – Брихат-сама, а из поэтических произведений Я – Гаятри. Из всех месяцев Я – Маргаширша (ноябрь-декабрь), а из времен года Я – это цветущая весна.
(БГ.10:35)

Из всех видов мошенничества Я – азартная игра, и Я – блеск всего, что поражает великолепием. Я – победа, Я – рискованное предприятие (авантюра; приключение), Я – сила сильных.
(БГ.10:36)

Из потомков Вришни Я – Васудева, а из Пандавов Я – Арджуна. Среди мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей (философов) – Ушана.
(БГ.10:37)
 
Среди всех средств подавления (пресечения) беззакония Я – наказание (кара). Я – нравственная чистота тех, кто стремится к победе. Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.
(БГ.10:38)

Кроме того (Помимо этого), о, Арджуна, Я – семя, дающее начало всему сущему (из которого возникает). Ни одно сотворенное живое существо (ничто сотворенное), движущее или неподвижное, не может существовать без Меня.
(БГ.10:39)

О, могучий воин, о, покоритель врагов, Мои божественные проявления поистине беспредельны. То все, о чем Я тебе рассказал – лишь малая доля Моего безграничного великолепия.
(БГ.10:40)

Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь крошечная искра Моего великолепия.
(БГ.10:41)

Но что за нужда, о Арджуна, так много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.
(БГ.10:42)
 
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Вселенская форма
 
Арджуна сказал: Выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я освободился от чар иллюзии.
(БГ.11:1)

О, лотосоокий, услышав Твой подробный рассказ о появлении и исчезновении живых существ, я постиг беспредельность Твоего величия.
(БГ.11:2)

О величайшая из всех личностей, о Всевышний, несмотря на то, что Я вижу Тебя в Твоей изначальной форме, о которой Ты уже поведал мне, Я хочу увидеть ту Твою форму, принимая которую, Ты входишь в материальный космос.
(БГ.11:3)

Если Ты думаешь, что Я способен увидеть Твою вселенскую форму, о, Господь, владыка всех мистических сил, то, прошу, яви мне Свое беспредельное космическое (вселенское) проявление.
(БГ.11:4)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, о, сын Притхи, узри же Мое могущество, взгляни на Мое великолепие в сотнях и тысячах божественных и многоцветных форм.
(БГ.11:5)

О, лучший из Бхарат, взгляни на эти многочисленные формы Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и всех прочих полубогов. Тебе откроется множество неслыханных и невиданных доселе чудес.
(БГ.11:6)

О, Арджуна, в этом Моем теле есть все, что ты хочешь видеть. Эта форма откроет твоему взору все, что ты желаешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все – движущееся и неподвижное – собрано здесь в одном месте.
(БГ.11:7)

Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделяю тебя божественным видением. Узри же Мое мистическое могущество!
(БГ.11:8)

Санджайя сказал: произнеся это, Верховный Господь, повелитель всех мистических сил и Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.
(БГ.11:9)

Арджуна увидел, что у Господа в Его вселенской форме бесчисленное множество ртов, бесчисленное множество глаз и других удивительных черт. Господь, на котором было множество чудесных украшений, грозно потрясал разнообразными видами божественного оружия. Его тело было украшено великолепными гирляндами, облачено в диковинные одежды и умащено изысканными благовониями. Все это было чудесным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.
(БГ.11:10-11)

Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их свет был бы подобен сиянию, которое исходило от Верховного Господа в Его вселенской форме.
(БГ.11:12)

В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте и вместе с тем разделенные на тысячи и тысячи частей.
(БГ.11:13)

Изумленный и потрясенный, Арджуна, тело которого охватила дрожь (окатывали волны экстаза), почтительно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.
(БГ.11:14)

Арджуна сказал: Мой дорогой Господь Кришна, Я вижу в Твоем теле всех полубогов и великое множество других живых существ, собранных вместе. Я вижу Брахма, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных (трансцендентных) змеев.
(БГ.11:15)

О, Господь вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем теле великое множество рук, животов, ртов и глаз, простирающихся всюду и не имеющих предела. Я вижу, что у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.
(БГ.11:16)
  
Ослепительное сияние, которое исходит от Твоей формы, подобно бушующему пожару или яркому блеску солнца, распространяется на все стороны света и закрывает ее от взоров людей. И все же я всюду вижу эту сверкающую форму, увенчанную коронами, с булавами и дисками в бесчисленных руках.
(БГ.11:17)

Ты – верховное, непогрешимое живое существо. Ты – тот, на ком покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты – хранитель вечной религии, Ты – личность Бога. Таково Мое мнение.
(БГ.11:18)

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Твое величие беспредельно. У Тебя великое множество рук, а солнце и луна – Твои глаза. Я вижу, как огонь вырывается из Твоих уст, и как Своим ослепительным сиянием Ты сжигаешь эту вселенную.
(БГ.11:19)

Ты один, но заполняешь Собой все небо, все планеты и все пространство между ними. О великий, созерцая эту чудесную и вызывающую ужас форму, все планетные системы приходят в смятение.
(БГ.11:20)

Все сонмы полубогов спешат предаться Тебе и войти в Твое лоно. Некоторые из них, напуганные происходящим, сложив ладони, возносят Тебе молитвы. Сонмы великих мудрецов и существ, достигших совершенства, с возгласами "Да будет мир!", взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.
(Бг.11:21)

Все формы Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишведевы, оба Ашви, Маруты, предки, Гандхарвы, Якшасы, Асуры и полубоги, исполненные (достигшие) совершенства взирают на Тебя в великом изумлении.
(БГ.11:22)

О, сильнорукий, все планеты и полубоги, правящие на них, пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, бедра, ноги, чревы и грозно сияющие зубы. Подобно им, я тоже не нахожу себе места.
(БГ.11:23)

О, вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего обилием всевозможных цветов и подпирающего головами небо, видя Твои зияющие рты и Твои огромные горящие глаза, я трепещу от страха и не могу сохранять спокойствие и равновесие ума (не могу оставаться спокойным и уравновешенным; мой ум лишается покоя и равновесия).
(БГ.11:24)

О, Повелитель богов, о прибежище всех миров, смилуйся надо мной. Видя (Взирая на) Твои пламенеющие, смертоносные лики и грозно сияющие зубы, я теряю разум (равновесие). Я совершено ошеломлен.
(БГ.11:25)
 
Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и вставшие на их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои грозные зевы, и как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, дробятся ими (сокрушаются о них).
(БГ.11:26-27)

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, все эти великие воины входят в Твои пылающие зевы (исчезают в них).
(БГ.11:28)

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои многочисленные  разверзнутые рты.
(БГ.11:29)

О, Вишну, я вижу, как со всех сторон (во всех сторонах света) Ты поглощаешь людей, исчезающих в Твоих пылающих ртах. Покрыв всю вслененную Своим ослепительным сиянием, Ты испускаешь грозные (страшные), испепеляющие лучи.
(БГ.11:30)

О, повелитель полубогов, наводящий страх одним Своим видом, пожалуйста, расскажи Мне, кто Ты такой. Будь милостив ко мне, склонившемуся к Твоим стопам. Ты – предвечный Господь, и я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия.
(БГ.11:31)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Я – время, великий разрушитель миров, пришедший сюда для того, чтобы уничтожить всех людей. За исключением вас Пандавов, всем воинам, собравшимся на поле битвы, суждено погибнуть в грядущем сражении.
(БГ.11:32)

Так восстань же. Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и наслаждайся (правь) цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о, Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этой битве.
(БГ.11:33)

Дрона, Бхишма, Джайядратха, Карна и другие великие воины – все они уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь всех своих врагов.
(БГ.11:34)

Обращаясь к Дхритараштре, Санджайя сказал: О, царь, услышав от Верховной Личности Бога эти слова, Арджуна, охваченный благоговейным трепетом, молитвенно сложив ладони, стал снова и снова отдавать Господу поклоны. Голосом, прерывающимся от страха, он произнес следующее:
(БГ.11:35)

Арджуна сказал: О, властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, и они привлекают к Тебе всех живущих в нем существ. Те из них, кто достиг совершенства, склоняются перед Тобой в глубоком поклоне, а демоны, дрожа от страха, разбегаются кто куда. Так это и должно быть.
(БГ.11:36)

О, величайший, затмевающий своим величием (превосходящий) даже Брахму. Ты – изначальный источник творения (творец). Как же им не падать перед Тобой ниц? О, беспредельный, о, Владыка полубогов и прибежище (приют) вселенной! Ты – неистощимый  источник, причина всех причин, трансцендентная к материальному миру.
(БГ.11:37)

Ты – изначальный Верховный Господь, старейшая Личность и высшее прибежище проявленного космоса. Ты знаешь все, и Ты это все, что можно познать. Ты высшая обитель, неподверженная влиянию материальных гун. О, беспредельный! Тобой пронизан весь материальный космос.
(БГ.11:38)

Ты – воздух, Ты – верховный правитель! Ты – огонь, вода и луна! Ты – Брахма, первое живое существо во вселенной, и Ты – прародитель. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, а потом еще, и снова!
(БГ.11:39)

Поклон Тебе спереди и сзади и со всех сторон! О, неукротимая сила, Ты – повелитель  беспредельной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты – все!
(БГ.11:40)

Считая Тебя своим другом, я запросто обращался к Тебе: "О, Кришна", "О, Яадава", "О, друг мой", не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал, опьяненный любовью. Я не раз унижал Тебя своими остротами, когда порою в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой иногда вдвоем, а иногда в кругу друзей. О, непогрешимый, прошу Тебя, прости мне эти оскорбления.
(БГ.11:41-42)

Ты – отец  всего материального космоса, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты – их объект поклонения, глава и верховный наставник (духовный учитель). Ни одно живое существо не может сравниться с Тобой или стать Богом. Так можно ли во всех трех мирах найти более великого, чем Ты, о, безгранично могущественный Господь?
(БГ.11:43)

Ты – Верховный Господь, которому должно поклоняться каждое живое существо. Поэтому я падаю перед Тобой ниц и молю о Твоей милости (прошу Твоей милости). Подобно тому, как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг – обиды друга (нанесенные другом), а жена – фамильярность мужа, так и Ты прости мне, пожалуйста, мое недостойное поведение по отношению к Тебе.
(БГ.11:44)

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда не видел прежде, я испытываю чувство радости, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому прошу, обрати на меня Свой взор и вновь яви Свою форму Личности Бога, о Владыка владык и прибежище вселенной!
(БГ.11:45)

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоей четырехрукой форме с головой, увенчанной шлемом, с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.
(БГ.11:46)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, посредством Своей внутренней энергии Я с великой радостью показал тебе эту вселенскую форму, повелевающую материальным миром. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную, беспредельную форму, излучающую ослепительное сияние.
(БГ.11:47)

О, лучший среди воинов Куру, никто прежде никогда не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, существующую в материальном мире, нельзя увидеть, ни изучая Веды, ни совершая жертвоприношения, ни раздавая пожертвования, ни занимаясь благочестивой деятельностью или совершая аскезы.
(БГ.11:48)

Мой ужасающий облик привел тебя в замешательство и поверг в смятение. Теперь пришла пора покончить с этим. Пусть все тревоги покинут тебя, Мой дорогой преданный. А когда твой ум успокоится (придет в умиротворенное состояние), Ты увидишь ту форму, которую так жаждешь увидеть.
(БГ.11:49)

Обращаясь к Дхритараштре, Санджайя сказал: Произнеся это, Верховная Личность Бога, Кришна, предстал перед Арджуной в четырехрукой форме а затем, явил наконец и Свою двурукую форму, стараясь ободрить (чтобы успокоить) испуганного Арджуну.
(БГ.11:50)

Увидев Кришну в Его изначальной форме, Арджуна воскликнул: О, Джанаридана, теперь, когда я увидел тебя в этой несказанно прекрасной человеческой форме, мой ум успокоился, и я окончательно пришел в себя.
(БГ.11:51)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, увидеть Меня в той форме, которую ты видишь сейчас, черезвычайно трудно. Даже полубоги ищут возможности (вечно стремятся) увидеть эту столь дорогую для них форму.
(БГ.11:52)

Форму, которую ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, просто изучая Веды, раздавая пожертвования, совершая суровые аскезы или обряды поклонения. Все это не поможет человеку (живому существу; тебе) увидеть Меня таким как Я есть.
(БГ.11:53)

Мой дорогой Арджуна, постичь Меня таким как Я есть и увидеть Меня в той форме, в которой Я сейчас стою перед тобой, можно лишь в процессе чистого преданного служения. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.
(БГ.11:54)

Мой дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненном стремлением к кармической деятельности и философским спекуляциям, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и дружелюбно относится к каждому живому существу, непременно вернется в Мою обитель.
(БГ.11:55)
  
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Преданное служение
 
Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге, тот, кто всегда с любовью и преданностью служит Тебе проявленному в человеческой форме, или тот, кто поклоняется безличному Тебе, непроявленному?
(БГ.12:1)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тех, кто сосредоточил свой ум на Моей личной форме и всегда поклоняется Мне, обладая (с) глубокой трансцендентной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.
(БГ.12:2)

Те же, кто, контролируя чувства и беспристрастно относясь ко всем живым существам, поклоняются исключительно непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, такие люди занимаются деятельностью ради всеобщего блага и, в конце концов, достигают Моей обители.
(БГ.12:3-4)
 
Те, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Абсолютной Истины с большим трудом продвигаются по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути сопряжен с многочисленными трудностями.
(БГ.12:5)

Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно медитирует на Меня, сосредоточив на Мне свой ум – таких людей, о, сын Притхи, Я незамедлительно освобождаю из океана рождения и смерти.
(БГ.12:6-7)

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога и направь на Меня весь свой разум (заполни Мной). Так ты будешь жить во Мне вечно, и в этом не может быть никаких сомнений (и в этом нет сомнения).
(БГ.12:8)

Мой дорогой Арджуна, о, завоеватель богатств, если ты не можешь (если тебе трудно) постоянно держать свой ум сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги (непрестанной практике памятования обо Мне). Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.
(БГ.12:9)

Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, тогда просто работай для Меня, ибо, делая это, ты, в конце концов, достигнешь совершенства.
(БГ.12:10)

Если ты, тем не менее, не можешь работать для Меня, то постарайся отдавать Мне плоды своего труда и таким образом познать свою истинную сущность.
(БГ.12:11)

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Того, кто старается обрести знание, превосходит человек, занимающийся медитацией, а еще выше стоит тот, кто отрекается от плодов своего труда, ибо подобное отречение помогает привести ум в состояние умиротворения (успокоить, обуздать ум).
(БГ.12:12)

Тот, кто, никому не завидуя, является другом и доброжелателем всех живых существ, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением –такой преданный необыкновенно дорог Мне.
(БГ.12:13-14)

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и остается невозмутимым, когда его беспокоят другие, кто одинаково спокоен и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог – такой преданный очень дорог Мне.
(БГ.12:15)

Преданный, отстраненный от жизни внешнего мира, чистый, сведущий, не знающий забот и тревог и не стремящийся к результатам, необыкновенно дорог Мне.
(БГ.12:16)

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не сокрушается и ничего не желает, кто отрекается от хорошего и плохого – такой преданный очень дорог Мне.
(БГ.12:17)

Тот, кто одинаково относится к другу и врагу, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто не оскверняет себя дурным общением, всегда хранит молчание и всем удовлетворен, кто не беспокится о крыше над головой, кто обрел знание и преданно служит Мне – того Я называю Своим дорогим преданным.
(БГ.12:18-19)

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения и считают Меня высшей целью, дороги Мне более всех других.
(БГ.12:20)
  
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Природа, наслаждающийся и сознание
 
Арджуна сказал: Дорогой Кришна, прошу, расскажи мне о пракрити (материальной природе) и пуруше (душе, повелителе материи), о поле (кшетре) и о знающем поле, а также о том, что является знанием и объектом знания.
Это тело, о, сын Кунти – ответил Господь – называют полем, а того, кто осознает тело, - знающим поле.
(БГ.13:1-2)
 
Узнай же, о, потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также осознаю их, и что, постигнув природу материального тела, равно как и природу его владельца – души, человек обретает истинное знание. Таково Мое мнение.
(БГ.13:3)

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности и его природе, о том, каким изменениям оно подвергается поле, откуда возникает, кто является осознающим поле и какое влияние он на него оказывает.
(БГ.13:4)

Поле деятельности и осознающий поле описаны многими мудрецами в различных разделах Вед. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, о них рассказывает Веданта сутра.
(БГ.13:5)

Пять грубых материальных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир); ложное эго (компонент индивидуальности); разум; непроявленное (первичный элемент материальной природы); десять органов чувств (пять чувств восприятия (глаза, язык, чувство осязания, нос и уши) и пять чувств действия (голос, руки, ноги, анус и гениталии)); ум (внутреннее чувство); пять объектов чувств (форма, вкус, прикосновение, запах и звук); желание (влечение), ненависть (отвращение), счастье и горе, совокупность всех материальных элементов (тело), признаки жизни (способность ума) и убежденность (настойчивость) – все это вместе определяет поле деятельности (кшетру) и происходящие в нем изменения и взаимодействие его частей (рождение, жизнеобеспечение, рост, созревание, увядание и разрушение).
(БГ.13:6-7)
 
Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; уравновешенность (спокойствие) в счастье и горе; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное – суть неведение.
(БГ.13:8-12)

Сейчас я расскажу тебе об объекте знания, ибо, постигнув его, ты ощутишь вкус вечности. Брахман, животворящий дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причины и следствия, который действует в материальном мире.
(БГ.13:13)

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в аспекте Сверхдуши пронизывает Своим бытием все сущее.
(БГ.13:14)
 
Господь в аспекте Сверхдуши является изначальным источником материальных чувств, хотя Сам не обладает ими. Поддерживая все живые существа, Сам Он не испытывает привязанностей. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.
(БГ.13:15)

Высшая Истина пребывает внутри и вовне живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Ее форма духовна, Ее нельзя увидеть или познать с помощью материальных чувств. Находясь бесконечно далеко от нас, Она, тем не менее, всегда рядом с нами.
(БГ.13:16)

Сверхдуша неделима и всегда существует как единое целое, хотя кажется поделенной между всеми живыми существами. Поддерживая существование всех обусловленных душ, Господь поглощает, а затем проявляет каждую из них.
(БГ.13:17)

Господь – источник  света во всем, что излучает свет. Находясь за пределами материального мира, где царит непроглядная тьма, Он является непроявленным. Он –знание, объект знания и его цель. Он пребывает в сердце каждого живого существа.
(БГ.13:18)

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности (материальном теле), о знании и о познаваемом. До конца понять эти предметы могут только Мои преданные, которые в результате постигают Меня таким, как Я есть.
(БГ.13:19)

Знай же, что материальная природа и живые существа (души) не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материльных гун является материальная природа.
(БГ.13:20)

В писаниях сказано, что природа является причиной (источником) всех материальных причин и следствий, а живое существо – причиной радостей и страданий, которое оно испытывает в материальном мире.
(БГ.13:21)

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Находясь в ее власти (соприкасаясь с материей), оно встречается с добром и злом в различных формах жизни.
(БГ.13:22)

В этом теле есть еще один, трансцендентный наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка всего сущего, который наблюдает за живым существом (душой) и санкционирует его действия и которого называют Сверхдушой.
(БГ.13:23)
 
Тот, кто познал материальную природу, живое существо (душу) и процесс взаимодействия материальных гун, как они представлены в данной главе, непременно достигнет освобождения. Он уже не родится в материальном мире, каким бы ни было его нынешнее положение.
(БГ.13:24)

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие – проводя   философские изыскания, а третьи – в  процессе деятельности, не продиктованной стремлением к результату.
(БГ.13:25)

Есть также и те, кто, не обладая духовным знанием, начинают поклоняться Верховной Личности Бога, услышав о Господе от других. Внимая авторитетам, они также освобождаются из круговорота рождения и смерти.
(БГ.13:26)

О, предводитель Бхаратов, знай же, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной – не более чем (представляют собой) соединение поля деятельности и осознающего поле.
(БГ.13:27)

Тот, кто видит, что во всех формах жизни индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша и понимает, что душа и Сверхдуша, находящиеся в бренном теле, сами не подвержены разрушению, видит вещи такими, как они есть.
(БГ.13:28)

Тот, кто видит, что Сверхдуша (Всевышний) равно (одинаково) пребывает всюду, в каждом живом существе, никогда не позволит своему уму затянуть себя в пучину неведения и, в конце концов, достигнет духовной обители.
(БГ.13:29)

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело и что душа сама по себе бездействует, обладает совершенным видением.
(БГ.13:30)

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенные в разные виды материальных тел, но видит, как они распространяют себя повсюду, он достигает уровня осознания Брахмана.
(БГ.13:31)

Те, чей взгляд обращен в вечность, видят, что бессмертная душа является трансцендентной, вечной и неподвластной гунам материальной природы. Помещенная в материальное тело, душа, тем не менее, бездействует и не запутывается в сетях кармических реакций.
(БГ.13:32)

Являясь тонким элементом, пространство ни с чем не соединяется, хотя пронизывает собою все сущее. Так и душа, постигшая Брахман, не соединяется с материальным телом, даже находясь внутри его.
(БГ.13:33)

О, потомок Бхараты, как солнце одно освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо озаряет все тело своим сознанием.
(БГ.13:34)

Те, кто, смотрит на мир глазами знания, видят разницу между телом и знающим тело и могут указать путь, ведущий к освобождению из материального плена. В конечном итоге все они достигают Всевышнего.
(БГ.13:35)
  
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Три гуны материальной природы
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, жемчужину всего знания, познав которую все великие мудрецы достигли высшего совершенства.
(БГ.14:1)

Тот, кто обрел это знание, достигает трансцендентного уровня, на котором нахожусь Я сам. Такой человек уже не появится на свет в этом мире во время его сотворения и не будет уничтожен вместе с материальной вселенной.
(БГ.14:2)

Совокупность недеференцированных материальных элементов, которую иногда называют Брахманом, является источником всего сущего. Оплодотворяя Брахман (помещая в него семя в форме индивидуальной души, рожденной из пограничной энергии), Я, о, потомок Бхараты, даю начало всем живым существам.
(БГ.14:3)

Знай же, о, сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.
(БГ.14:4)

Материальная природа состоит из трех гунн – благости, страсти и невежества. Эти гуны, о сильнорукий Арджуна, обуславливают живое существо, когда оно входит в соприкосновение с материальной природой.
(БГ.14:5)

Гуна, благости, о, безгрешный, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием.
(БГ.14:6)

Гуна страсти возникает из (является порождением) неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она, о, сын Кунти, заковывает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности.
(БГ.14:7)
 
Знай же, о, потомок Бхараты, что гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияние является безумие (небрежность, тупость), леность (праздность, вялость) и сон, которые связывают обусловленную душу.
(БГ.14:8)

О, потомок Бхараты, гуна благости связывает живое существо ощущением счастья, гуна страсти побуждает его заниматься кармической деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, лишает его разума.
(БГ.14:9)

Иногда, о, потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна добродетели, перед которой отступают страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и добродетель, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрекращающаяся борьба сферы влияния.
(БГ.14:10)

Когда влияние гуны благости становится преобладающим, все врате тела озаряет свет знания.
(БГ.14:11)

Когда возрастает влияние гуны страсти, о, предводитель Бхаратов, человек обнаруживает признаки сильной привязанности, стремление к деятельности ради ее плодов, чрезмерную активность, а также неуемное вожделение и жадность.
(БГ.14:12)

Попадая под влияние гуны невежества, о, сын Куру, человек погружается во тьму, становится пассивным, лишается разума и становится жертвой иллюзии.
(БГ.14:13)

Умирая в гуне благости, воплощенное живое существо попадает в чистую атмосферу высших планет, где живут великие мудрецы.
(БГ.14:14)

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью, а, оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.
(БГ.14:15)

Результаты благочестивой деятельности чисты и находятся в гуне благости. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества крадет у него разум.
(БГ.14:16)

Гуна благости является источником истинного знания, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества порождает глупость, безумие и иллюзию.
(БГ.14:17)

Те, кто находится в гуне благости, после смерти, поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная гуна невежества, отправляются в адские миры.
(БГ.14:18)

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы и кто постиг Верховного Господа, трансцендентного к этим трем гунам, достигает Моей духовной природы (вечной обители).
(БГ.14:19)

Преодолев влияние трех гун, связанных с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, связанные с рождением, старостью и смертью и уже в этой жизни наслаждается нектаром духовного блаженства.
(БГ.14:20)

Арджуна спросил: Мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к трем гунам материальной природы? Как он действует (ведет себя) и как достигает этого уровня?
(БГ.14:21)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О, сын Панду, тот, в ком не вызывают ненависти (неприязни) знание, привязанность и иллюзия, когда они есть, и тот, кто не сожалеет о них, когда они исчезают; кто всегда непоколебим и стоек, кто безучастен и трансцендентен к подобным проявлениям, ибо знает, что все это результат действия материальных гун; кто в горе и счастье остается спокойным и невозмутимым; кто не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком; кто одинаково приемлет радости и невзгоды; кто в почете или бесчестье продолжает целеустремленно двигаться к цели, снося упреки и не обращая внимания на похвалу; кто не делит людей на друзей и врагов; кто отрекся от всякой материальной деятельности – такой  человек трансцендентен к трем гунам материальной природы (вышел из под влияния).
(БГ.14:22-25)

Тот, кто все свое время отдает преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с избранного пути, тотчас же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана.
(БГ.14:26)

Я – источник (основа) безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, являющегося средоточием высшего счастья (блаженства).
(БГ.14:27)
 
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йога Верховной Личности
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Говорят (говорится), что на свете есть нетленное дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз; его листья – ведические гимны. Познав это дерево, живое существо познает Веды.
(БГ.15:1)

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его веточки это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, устремленные вниз и связанные с кармической деятельностью, которой занимаются люди.
(БГ.15:2)

Истинную форму дерева баньян не охватить взглядом, находясь в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где источник. Но, вооружившись топором самоотречения, мы должны решительно срубить это дерево, пустившее глубокие корни. А затем найти то место, откуда живое существо уже никогда не возвращается в материальный мир, и там предаться Верховной Личности Бога, Господу, дающему начало и развитие всему сущему с незапамятных времен.
(БГ.15:3-4)

Те, кто избавился от чувства ложного престижа, вышел из-под влияния иллюзии и порвал все иллюзорные связи с материальным миром, кто освободился от материального вожделения, кто одинаково встречает счастье и горе и кого невозможно ввести в заблуждение, знает, как предаться Верховной Личности Бога и достичь Его вечной обители.
(БГ.15:5)

Моя вечная обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем и никаким другим источником света. Тот, кто однажды достиг ее, уже никогда не возвращается в материальный мир.
(БГ.15:6)

Живые существа (души), находящиеся в материальном мире суть Мои вечные фрагментарные частицы. Пребывая в обусловленном состоянии (душа облачается в ум и пять чувств восприятия), они ведут тяжелую (непримиримую) борьбу с шестью чувствами (глаза, язык, чувство осязания, нос и уши), к числу которых относится также и ум.
(БГ.15:7)

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно оставляет его, чтобы затем получить другое.
(БГ.15:8)

Войдя в новое тело, живое существо (душа) получает новые уши, глаза, язык, нос и орган осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. Тогда оно получает возможность наслаждаться соответствующими объектами чувств.
(БГ.15:9)

Глупцы не могут понять, как (каким образом) живое существо (душа) оставляет материальное тело, и каким телом он будет наслаждаться, находясь под влиянием трех гун материальной природы. Но тот, кто обрел знание, и чьи глаза открыты, ясно видит все это.
(БГ.15:10)

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к высшей цели (достигшие цели), те, кто уже осознал свою истинную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум поражен материальной скверной, кто еще не достиг самоосознания, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.
(БГ.15:11)
 
Я – источник сияния солнца, которое рассеивает царящую в мире тьму. От Меня же исходят лунный свет и свет огня.
(БГ.15:12)

Я вхожу в каждую из планет, и удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своей орбиты. Становясь луной, Я питаю жизненными соками все растения
(БГ.15:13)

Я – огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю им переваривать пищу четырех видов.
(БГ.15:14)

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. Я – истинный  составитель Веданты и знаток всех Вед.
(БГ.15:15)

Есть два класса (типа, вида) живых существ (душ): падшие и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо является падшим, тогда как все обитатели духовного мира непогрешимы.
(БГ.15:16)

Кроме этих двух, есть еще величайшая личность, Высшая Душа, вечный Господь, который, входя во все три мира, поддерживает их существование.
(БГ.15:17)

Будучи трансцендентным и величайшим, Я возвышаюсь над всеми, падшими и непогрешимыми, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность Бога.
(БГ.15:18)

Тот, кто знает, что Я – Верховная Личность Бога и непоколебим в этом знании (и твердо верит в это), познал все. Такой человек (Поэтому он), о, сын Бхараты, неустанно служит Мне с любовью и преданностью.
(БГ.15:19)

О, безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед (Писаний). Тот, кто поймет ее, обретет знание (разум) и в конце концов достигнет духовного совершенства.
(БГ.15:20)
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Божественные и демонические натуры
 
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного знания; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие (умиротворенность); отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость (доброта); скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы трансцендентные качества, которые присущи святым людям, обладающим божественной природой.
(БГ.16:1-3)

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы  качества, присущие демонической природе, о, сын Притхи.
(БГ.16:4)

Трансцендентные (божественные и добродетельные) качества несут человеку освобождение, а демонические обрекают его на вечное рабство в материальном мире. Тебе же, о, сын Панду, не о чем беспокоится, ибо ты от рождения обладаешь божественной природой.
(БГ.16:5)

О, сын Притхи, это мир населен двумя видами сотворенных живых существ. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже рассказал тебе о качествах полубогов, а теперь послушай о качествах, которыми обладают демоны.
(БГ.16:6)

Люди, олицетворяющие демоническое начало, не знают, что следует и чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость.
(БГ.16:7)

Они говорят, что этот мир нереален (иллюзорен), что у него нет основы, что нет Бога, который бы управлял им (называют его ложным, не имеющим основы и Бога, который бы им управлял). Они заявляют, что мир возник из полового влечения (покоится на) и у мироздания нет иной причины, кроме вожделения.
(БГ.16:8)

Придерживаясь подобных взглядов, демоны, потерявшие себя и лишенные разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей к разрушению материального мира.
(БГ.16:9)

Потакая неуемному вожделению, опьяненные гордостью, тщеславием и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью.
(БГ.16:10)
 
Они считают, что удовлетворение чувств является главной целью человеческой жизни. Поэтому до конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. Опутанные сетью сотен и тысячей желаний, опьяненные вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.
(БГ.16:11-12)

"Сегодня," – думает демон – "я  получил  очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов, и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего – совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь". Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
(БГ.16:13-15)

Заполоненные тревогами и опутанные сетями иллюзорных представлений, демоны так сильно привязываются к чувственным удовольствиям, что в конце концов попадают в ад.
(БГ.16:16)

Самодовольные и всегда бесстыдные, опьяненные богатством и чувством ложного престижа, они, чтобы удовлетворить свое тщеславие, устраивают порою жертвоприношения, но делают это лишь для вида и не следуют никаким правилам и предписаниям.
(БГ.16:17)

Сбитые с толку влиянием ложного эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны враждебно (с завистью) относятся к Верховной Личности Бога, Господу, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и порочат истинную религию.
(БГ.16:18)

Завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навечно низвергаю в океан материальной жизни, в различные демонические формы жизни.
(БГ.16:19)

Снова и снова рождаясь среди демонов, о, сын Кунти, такие люди не могут (лишены возможности) приблизится ко Мне. Постепенно они деградируют в самые отвратительные формы существования.
(БГ.16:20)

Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый человек должен изжить в себе эти пороки, ибо они губят душу.
(БГ.16:21)

Тот, кому удалось вырваться из трех врат ада, о, сын Кунти, делает все, чтобы осознать свою истинную сущность и с течением времени достигает высшей цели.
(БГ.16:22)

Тот, кто, пренебрегая указаниями священных писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.
(БГ.16:23)

Поэтому, следуя указаниям шастр (писаний), человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства.
(БГ.16:24)
  
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Разновидности веры
 
Арджуна спросил: О, Кришна, каково положение тех, кто не следуют предписаниям шастр, но придумывают собственные способы поклонения Господу. Под влиянием какой гунны – благости, страсти или невежества они находятся?
(БГ.17:1)

Господь, Верховная Личность Бога, ответил: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится обусловленная душа, ее вера может быть трех видов – в  благости, страсти или невежестве. Услышь же теперь об этом.
(БГ.17:2)
 
О, сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из гун материальной природы, человек приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер веры живого существа определяется влиянием материальных гун.
(БГ.17:3)

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а заполоненные гуной невежества поклоняются приведениям и духам природы.
(БГ.17:4)

Тот, кто совершает суровые аскезы и дает обеты, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тот, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости своей истязает материальные элементы своего тела, также как и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.
(БГ.17:5-6)

Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Сейчас я расскажу тебе о различиях между ними.
(БГ.17:7)

Пища, которая по нраву тем, кто находится в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание человека, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая (богатая жирами), полезная и вкусная (приятная сердцу) пища.
(БГ.17:8)

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и пережженная пища по нраву людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
(БГ.17:9)

Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, безвкусная, старая и протухшая; остатки пищи, которую ели другие и нечистая пища по нраву тем, кто находится в гуне тьмы.
(БГ.17:10)

Из всех видов жертвоприношений то, которое выполняется (совершается) в соответствиии с указаниями священных писаний, из чувства долга и не продиктовано желанием получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.
(БГ.17:11)

Однако жертвоприношение, совершаемое ради досижения каких-то материальных целей, из гордости (обман, хитрость, лицемерие), о, предводитель Бхаратов, является жертвоприношением в гуне страсти.
(БГ.17:12)

Всякое жертвоприношение, совершая которое, люди не следуют указаниям священных писаний, не раздают прасад (духовную пищу), не исполняют ведических гимнов, не дают вознаграждения священнослужителям и не обладают верой, называют жертвоприношением в гуне невежества.
(БГ.17:13)

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие.
(БГ.17:14)

Совершая аскезы для речи, мы должны быть правдивыми и говорить слова приятные людям, несущие им блага и не вызывающие у них беспокойства, а также в регулярном чтении ведических писаний.
(БГ.17:15)

Удовлетворенность, простота, немногословность, самообладание и очищение (чистота) сознания являются аскезой для ума.
(БГ.17:16)

Эти три вида аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной (божественной) верой и, не стремясь к материальным целям, действует ради удовлетворения Всевышнего, называют аскезой в гуне благости.
(БГ.17:17)

Аскезы, совершаемые из гордости, для того, чтобы завоевать почет и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.
(БГ.17:18)

Аскезы, которые совершаются из глупости, сопровождаются самоистязанием, несут гибель или причиняют вред другим, являются аскезами в гуне невежества.
(БГ.17:19)

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не для того, чтобы получить что-либо взамен, которые совершаются в надлежащее время в надлежащем месте и даются достойному человеку, считаются пожертвованиями в гуне благости.
(БГ.17:20)

Однако пожертвование, совершенное для того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда или сделанное неохотно, является пожертвованием в гуне страсти.
(БГ.17:21)

Пожертвования, совершенные в нечистом (оскверненном) месте, в неподходящее время, отданные недостойным людям или сделанные без должного внимания и уважения, являются пожертвованиями в гуне невежества.
(БГ.17:22)

С начала творения слова ОМ-ТАТ-САТ использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слога-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.
(БГ.17:23)

Поэтому трансценденталисты совершают жертвоприношения, пожертвования и аскезы, следуя указаниям священных писаний и всегда начиная их со слога ОМ, чтобы достичь Всевышнего.
(БГ.17:24)

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, аскез и пожертвований, произнося при этом слово "ТАТ". Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материального плена.
(БГ.17:25)

Абсолютная Истина является целью жертвоприношения в преданном служении, и Ее называют словом "САТ". Того, кто совершает это жертвоприношение тоже называют САТ, равно как и все остальные виды жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности (пожертвований), которые в соответствии с их трансцендентной природой предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности, о, сын Притхи.
(БГ.17:26-27)

Всякое жертвоприношение, пожертвование или аскеза, совершенные без веры во Всевышнего, о, сын Притхи, приносят лишь временный результат. Подобную деятельность называют "асат" и, совершая ее, человек не получает блага ни в этой жизни, ни в следующей.
(БГ.17:28)
  
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Совершенство отречения
 
Арджуна сказал: О, сильнорукий, Я хочу знать, какова цель самоотречения (тьяги), а также жизни в отречении (санньясы), о, победитель демона Кеши и повелитель чувств.
(БГ.18:1)

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Отказ от деятельности, направленной на удовлетворение материальных желаний великие мудрецы называют жизнью в отречении (санньясой). А отказ от результатов всякой деятельности они именуют самоотречением (тьягой).
(БГ.18:2)
 
Одни мудрецы говорят о том, что необходимо отказаться от всех видов кармической деятельности, как от греховных, а другие утверждают, что человек никогда не должен прекращать совершать жертвоприношения и аскезы, а также заниматься благотворительной деятельностью.
(БГ.18:3)

О, лучший из Бхарат, выслушай Мое мнение о том, что такое самоотречение. О, тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трех видах самоотречения.
(БГ.18:4)

От жертвоприношений, благотворительной деятельности и аскез не следует отказываться, ибо без них просто не обойтись. Воистину, совершая жертвоприношения и аскезы, раздавая пожертвования, даже великие души очищаются от материальной скверны.
(БГ.18:5)

Все эти виды деятельности (все эти действия) должны совершаться без привязанности и ожидания результатов. Выполнять их следует из чувства долга, о, сын Притхи. Таково Мое мнение.
(БГ.18:6)

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей. Если, оказавшись во власти иллюзии, он перестает выполнять их, такой отказ от деятельности называют самоотречением в гуне невежества.
(БГ.18:7)

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств, доставляет неудобства телу или вызывает чувство страха, совершает отречение (отказывается от деятельности) в гуне страсти. Подобные действия никогда не помогут ему достичь совершенства отречения.
(БГ.18:8)

О, Арджуна, когда человек выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что их необходимо выполнять, когда он разрывает все связи с материальным миром и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отречение называют отречением в гуне благости.
(БГ.18:9)

Тот, кто, обладая разумом и находясь в гуне благости, отрекается от деятельности, не испытывает неприязни к неблагоприятной или привязанности к благоприятной деятельности. Действуя, такой человек не ведает сомнений.
(БГ.18:10)

Воистину, обусловленное живое существо (душа) никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако по-настоящему отреченным называют того, кто отрекся от плодов своего труда.
(БГ.18:11)

Тому, кто не достиг ступени отречения, после смерти придется пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Те же, кто ведет жизнь в отречении, не будут ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.
(БГ.18:12)

О, сильнорукий Арджуна, согласно "Веданта-сутре", существует пять факторов, определяющих всякую деятельность, о которых Я расскажу тебе далее.
(БГ.18:13)

Поле деятельности (тело) и лицо; совершающее действие (душа); различные органы чувств; разнообразные виды деятельности и, наконец, Сверхдуша – все это пять факторов, составляющих всякую деятельность.
(БГ.18:14)

Всякое действие, праведное или неправедное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью факторами.
(БГ.18:15)

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.
(БГ.18:16)

Тот, чьи действия не продиктованы ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и не запутывается в сетях кармической деятельности.
(БГ.18:17)

Знание, его объект и субъект (познаваемое и тот, кто обладает знанием (познающий)) – таковы  три фактора, мотивирующие деятельность, а чувства (усилие, причина, орган), действия (работа) и их исполнитель (действующий) являются ее составляющими.
(БГ.18:18)

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, действий и их исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о каждом из них.
(БГ.18:19)
 
Знание, которое позволяет человеку видеть единую духовную природу всех живых существ, несмотря на многообразие их видов и форм, следует считать знанием в гуне благости.
(БГ.18:20)

Знание, обладая которым, человек видит, что в каждом теле находятся разные живые существа, является знанием в гуне страсти.
(БГ.18:21)

А то знание, которое привязывает человека к какому-то определенному виду деятельности, заставляя считать его всем и вся, скрывает от человека истину и отличается необыкновенной скудностью, называют знанием в гуне невежества.
(БГ.18:22)

Деятельность, выполняемая в соответствии с указаниями священных писаний, совершая которую, человек не испытывает привязанности, любви и ненависти, а также желания насладиться ее плодами, является деятельностью в гуне благости.
(БГ.18:23)

Однако деятельность, требующую огромных усилий, направленную на удовлетворение собственных чувств и выполняемую из чувства ложного эгоизма, называют деятельностью в гуне страсти.
(БГ.18:24)

Деятельность, совершенная в иллюзии, в нарушение указаний священных писаний, без учета ее отрицательных последствий; деятельность, которая связана с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.
(БГ.18:25)

Тот, кто выполняет свой долг, не испытывая влияния гун материальной природы и ложного эго, кто работает с великой решимостью и энтузиазмом, кто не колеблется в успехе и неудаче, такой человек действует в гуне благости.
(БГ.18:26)

Тот, кто привязан к деятельности, которую он выполняет, а также к ее результатам, движимый желанием насладиться плодами своего труда, кто жаден, завистлив, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он действует в гуне страсти.
(БГ.18:27)

Те, кто постоянно занимается деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, упрямые материалисты, которые обманывают других и наносят им всевозможные оскорбления, ленивые, всегда подавленные (всем недовольные), откладывающие все на потом – такие люди действуют в гуне невежества.
(БГ.18:28)
  
А сейчас, о, завоеватель богатств, послушай Мой рассказ о различных типах (категориях) разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.
(БГ.18:29)

О, сын Притхи, разум, помогающий определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
(БГ.18:30)

О, сын Притхи, разум не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от запрещенного, находится в гуне страсти.
(БГ.18:31)

Разум, обладая которым, человек принимает безбожие за религию, а религию за безбожие; разум, погруженный во тьму иллюзии и стремящийся увести человека в сторону от истинного пути, о, сын Притхи, является разумом в гуне невежества.
(БГ.18:32)

О, сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая делает человека целеустремленным в занятиях йогой, тем самым, позволяя ему контролировать деятельность ума, потоков жизненного воздуха и чувств, является решимостью в гуне благости.
(БГ.18:33)

Однако решимость, с которой человек стремится насладиться плодами религиозной и экономической деятельности и таким образом удовлетворить свои чувства, находится под влиянием гуны страсти, о, Арджуна.
(БГ.18:34)
 
А решимость, которая не выходит за пределы грез, скованная страхом, скорбью, отчаянием и иллюзией – решимость в которой нет ни капли разума, о, сын Притхи, является порождением гуны тьмы.
(БГ.18:35)

О, лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о трех видах счастья, которое испытывает обусловленная душа и благодаря которому иногда освобождается от всех страданий.
(БГ.18:36)

То, что вначале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек достигает самоосознания, называют счастьем в гуне благости.
(БГ.18:37)

Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, которое вначале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, является счастьем в гуне страсти.
(БГ.18:38)
 
А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности достичь духовного самоосознания, которое с начала и до конца является призрачным, порожденное сном, ленью и иллюзией, называют счастьем в гуне невежества.
(БГ.18:39)

Нигде в этом мире – ни здесь, ни на планетах полубогов – нет ни одного живого существа, которое бы ни испытывало на себе влияние трех гун материальной природы.
(БГ.18:40)

Брахманы, кшатрии, ваишьи и шудры отличаются друг от друга присущими им качествами, порожденными тремя гунами материальной природы, о, покоритель врагов.
(БГ.18:41)

Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы качества, присущие брахманам и определяющие их долг.
(БГ.18:42)

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и блестящие организаторские способности – все это качества, присущие кшатриям и определяющие их долг.
(БГ.18:43)

Земледелие, защита коров и коммерческая деятельность – таковы занятия, соответствующие природе ваишьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить представителям других каст.
(БГ.18:44)

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек сможет достичь совершенства. Сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.
(БГ.18:45)

Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и, выполняя предписанные ему обязанности, человек достигает совершенства.
(БГ.18:46)

Лучше выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве (безукоризненно) исполнять чужие. Выполняя предписанные ему обязанности, которые отвечают его природе (природным наклонностям), человек не получает греховных реакций.
(БГ.18:47)

Всякое действие чревато каким-нибудь изъяном, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о, сын Кунти человек не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей, даже если в его действиях полно недостатков.
(БГ.18:48)

Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, ведя жизнь в отречении, достичь высшей ступени совершенства и избавиться от всех греховных реакций.
(БГ.18:49)

О, сын Кунти, сейчас Я расскажу тебе о том, как следует действовать, чтобы, поднявшись на этот уровень, достичь высшей ступени совершенства, Брахмана, и обрести высшее знание.
(БГ.18:50)

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и, действуя решительно, обуздал ум; кто отказался от объектов удовлетворения чувств, освободился от любви и ненависти; тот, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело, ум и речь; кто всегда пребывает в состоянии транса, кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и всех материальных достояний, кто не считает себя собственником чего бы то ни было и всегда умиротворен – такой человек осознал свою истинную сущность (достиг духовного самоосознания).
(БГ.18:51-53)

Тот, кто, таким образом достигает трансцендентного уровня, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется ликования. Он никогда ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится (расположен) ко всем живым существам. Поднявшись на этот уровень, он занимается чистым преданным служением Мне.
(БГ.18:54)

Постичь Меня таким, как Я есть, постичь Верховную Личность Бога, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель.
(БГ.18:55)

Занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной, неразрушимой и нетленной обители.
(БГ.18:56)

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Занимаясь преданным служением, всегда думай только обо Мне.
(БГ.18:57)

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же, лишенный сознания Кришны, ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго и, не слыша Моих указаний, то просто погубишь себя.
(БГ.18:58)

Не выполнив Моего приказа и не вступив в сражение (покинув поле боя), ты выберешь неверный путь (пойдешь по неверному пути; поступишь неподобающим образом). Согласно своей природе, ты должен принять участие (участвовать) в этой битве.
(БГ.18:59)

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать в соответствии с Моим указанием (согласно Моему приказу). Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать соответствующим образом, и тебе придется делать то же самое.
(БГ.18:60)

Верховный Господь, о, Арджуна, находится в сердце каждого и направляет движение живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией.
(БГ.18:61)

Предайся Ему целиком и полностью (безоговорочно), о, потомок Бхараты. По милости Всевышнего ты достигнешь трансцендентного покоя и перенесешься в Его вечную обитель.
(БГ.18:62)

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь.
(БГ.18:63)

Поскольку Ты – Мой самый дорогой друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, ибо это принесет тебе благо.
(БГ.18:64)

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и предлагай Мне свои дары. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо Ты – Мой самый дорогой друг.
(БГ.18:65)

Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я освобожу (избавлю) тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего.
(БГ.18:66)

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не совершает аскез, не является Моим преданным, не занимается преданным служением и завидует Мне (враждебно относится ко Мне).
(БГ.18:67)

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет уровня чистого преданного служения (станет чистым преданным) и в конце жизни вернется в Мою обитель.
(БГ.18:68)

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.
(БГ.18:69)

А тот, кто изучает этот священный диалог – поклоняется Мне на уровне разума (своим разумом).
(БГ.18:70)
 
Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от греховных реакций (последствий своих грехов) и достигает благочестивых планет, на которых живут праведники.
(БГ.18:71)

О, сын Притхи, о, завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?
(БГ.18:72)

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, с меня спала, наконец, пелена иллюзии, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Все мои сомнения исчезли и теперь я готов исполнить любое Твое указание.
(БГ.18:73)

Санджайя сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все, услышанное мною, что по телу моему пробежала дрожь.
(БГ.18:74)

По милости Вьясы я услышал это сокровеннейшее послание, которое повелитель всех мистических сил Кришна лично поведал Арджуне.
(БГ.18:75)

О, царь, я снова и снова с удовольствие и трепетом вспоминаю этот удивительный священный диалог Кришны и Арджуны.
(БГ.18:76)

О, царь, когда я вспоминаю (моим глазам предстает) эту чудесную форму Господа Кришны, я всякий раз застываю в изумлении, и все мое существо наполняется ликованием.
(БГ.18:77)

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков (йогов) и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необыкновенная мощь (сила) и нравственная чистота. Таково мое мнение.
(БГ.18:78)
Комментариев: 0

Добавить комментарий
Имя * E-mail
Комментарий: *
Категории
Общение