Blogs

СТЕЗЯ ЗАКОНА - ДХАММАПАДА

07 Марта 2016
Глава Первая
ПЕРВОЕ НАПУТСТВИЕ
 
 
Очнись! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной стезе.
Соблюдающий добродетель живёт счастливо в этом мире и даже в ином.
(Бд.1:1)
 
Не плачь, не тревожься. Рано или поздно мы должны расстаться со всем, что нам дорого здесь. Разве на этом свете есть что-нибудь вечное?
(Бд.1:2)

Взгляни на себя и на землю и подумай: всё это преходяще, все эти и горы, и реки, и различные формы жизни, и произведения природы. Всё это преходит. Как только ты ясно поймёшь это, тотчас явится просветление, и ты узнаешь то, что есть и не преходит.
(Бд.1:3)
 
Поняв разрушимость сотворённого, ты узришь вечно неизменное.
(Бд.1:4)
 
То, что люди считают здесь жизнью, не есть настоящая жизнь. То, что они считают своей жизнью – только обманчивая видимость. Такая жизнь преходяща.
(Бд.1:5)
 
Я покинул свой дом, свою жену и ребёнка и отправился на бездомничество, потому что заблуждение господствует в мире и мир лежит во тьме.
(Бд.1:6)
 
Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.
(Бд.1:7)
 
Кто боится нестрашного и не содрогается перед действительно страшным, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.
(Бд.1:8)
 
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглублённому.
(Бд.1:9)
 
Невежество – верховное зло, в нём причина страдания и бед; стало быть, первейшее средство к улучшению жизни – сегодня как и в дальнейшем – в обретении знания.
(Бд.1:10)
 
Тщетно суемудрие [метафизика], ибо далеко оно от задач облегчения жизни.
(Бд.1:11)

Освободить людей от несчастия жизни, узнать истину, которая приведёт их к великому покою – вот моё учение.
(Бд.1:12)
 
О, страждущие, знайте! Я покажу вам истину. То, что мы есть, есть только последствие того, что мы думали прежде. То, что мы есть, имеет основание в наших мыслях. Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, то счастье следует за ним неотступно, как тень.
(Бд.1:13)
 
Прийдите ко мне. Я проповедую учение, которое ведёт к освобождению от всех несчастий жизни.
(Бд.1:14)
 
Человек, стрелой пронзённый, жаждет только одного: чтобы стрелу поскорее вытащили из его плоти, и нет у него ни малейшего желания рассуждать о том, из какого металла стрела, причиняющая ему боль, сделана, ни даже о том, отравлен её наконечник или всё-таки нет.
(Бд.1:15)
 
Все люди подвержены страданиям. Причина страданий – страсти и желания.
Для того, чтобы избавиться от страдания, надо уничтожить в себе страсти и желания.
(Бд.1:16)
 
Для того, чтобы уничтожить страсти и желания, нужны четыре дела. Первое – пробуждение сердца; второе – очищение мыслей; третье – освобождение себя от недоброжелательства и раздражительности; четвёртое – пробуждение в себе любви не только к людям, но ко всему живому.
(Бд.1:17)
 
Всё живое боится мучения, всё живое боится смерти; пойми самого себя во всяком живом существе, не мучай и не убивай, не причиняй страданий и смерти. Всё живое хочет того же, чего и ты, всё живое дорожит своей жизнью, пойми же самого себя во всяком живом существе.
(Бд.1:18)
 
Есть трудные вещи в мире: будучи бедным, быть милосердным; будучи богатым и знатным, быть религиозным; подавить похоть и плотские желания, видеть приятный предмет и не желать приобрести его; переносить оскорбления без злобы; изучать предмет до самого основания; не осуждать невежественного; избегать споров; совершенно освободиться от самолюбия и быть одинаковым ко всем людям в своём сердце и в жизни.
(Бд.1:19)
 
Всегда помните: нет ничего постоянного, кроме перемен.
(Бд.1:20)
 
То, что одних людей ведёт к злу, другие превращают в средство и достигают благодаря этому освобождения от уз существования.
Страстью мир скован, и страстью он освобождается.
(Бд.1:21)
 
Немногие среди людей достигают противоположного берега.
Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
(Бд.1:22)
 
У человека со смущённой мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, – желание всё возрастает: поистине, он делает путы крепкими.
(Бд.1:23)
 
Желание беспечно живущего человека растёт, как сорная трава.
Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.
(Бд.1:24)
 
Как плодовитая трава, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса.
(Бд.1:25)
 
Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
(Бд.1:26)
 
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию.
(Бд.1:27)
 
Желания, любовь, привязанность немыслимы без страдания.
Как прочная цепь, связывают они человека со страданием и злом.
(Бд.1:28)
 
Я не могу освобождать тех, кем владеет сомнение, кто не стремится к истинной жизни. Познай истину – и тебе не нужно учителей, ты сам победишь временную жизнь.
(Бд.1:29)
 
Если продолжать прежнюю жизнь, если бездействовать, не будет конца этим путам и страдание не прекратится. Остаётся одно – разорвать путы.
(Бд.1:30)
 
Пойми четыре благородные истины: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к безмятежности.
(Бд.1:31)
 
Не привязывайся к приятному и никогда – к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло. Поэтому не становитесь рабами приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
(Бд.1:32)
 
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда же быть страху?
(Бд.1:33)
 
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда же быть страху?
(Бд.1:34)
 
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда же быть страху?
(Бд.1:35)

Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда же быть страху?
(Бд.1:36)
 
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда же быть страху?
(Бд.1:37)
 
Уничтожение желаний побеждает любую печаль.
(Бд.1:38)
 
Разрушаются драгоценные колесницы царей.
Старость близит к разрушению тело; только учение добрых не стареет, не рушится, – пусть благородные возвещают благородным.
(Бд.1:39)
 
Услыхав слова благородных истин, мудрецы становятся чистыми, как пруд – глубокий, прозрачный и незамутнённый.
(Бд.1:40)
 
Нет огня пламеннее страсти, нет судороги пагубнее гнева, нет сети коварнее обмана, нет реки стремительнее желания.
(Бд.1:41)
 
«Всё сотворённое гибнет», − кто так говорит и видит, перестаёт сопротивляться страданиям, это путь к очищению.
(Бд.1:42)
 
«Все сотворённое − это горе и страдание», − кто так говорит и видит, перестаёт сопротивляться страданиям, это путь к очищению.
(Бд.1:43)
 
Кто в своём преходящем, в своём имени и в своей телесности не видит себя, тот знает истину жизни.
(Бд.1:44)
 
Никогда не отчаивайся. Будь уверен, что истина где-нибудь есть; она должна быть найдена, если только искать её с терпением и искренностью.
(Бд.1:45)
 
Иди к людям и поведай им ту радость, которая доступна всем. Надо помочь людям очнуться от долгого сна, освободиться от ослепления и познать, в чём истинная жизнь.
(Бд.1:46)
  
Глава Вторая
ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА, ВЫСШИЙ И ВЕЧНЫЙ ЗАКОН
  
В учении моём нет ничего таинственного.
В следовании истине нет никакой тайны, нет ничего, что бы мог скрыть Учитель.
(Бд.2:1)
 
Таинственность свойственна: женщинам, прибегающим к тайнам и в своих любовных делах избегающим гласности; таинственность свойственна духовенству, хвалящемуся тем, что оно обладает особым откровением; и она свойственна всем тем, кто сходит в сторону с пути истины.
(Бд.2:2)
 
Три вещи сияют миру, и их нельзя скрыть: солнце, небесные светила и истина.
В них нет тайны.
(Бд.2:3)
 
Не выбирай самого дорогого, а выбирай самое истинное, ибо более истинное есть и лучшее.
(Бд.2:4)
 
Не убивай, береги жизнь всего живого.
(Бд.2:5)
 
Не кради, не грабь, не отнимай у людей произведения их труда.
(Бд.2:6)
 
Будь целомудрен и в мыслях, и в жизни.
(Бд.2:7)
 
Не лги; говори правду, когда нужно, бесстрашно, но любовно.
(Бд.2:8)
 
Не говори дурного о людях и не повторяй того дурного, что говорят о людях.
(Бд.2:9)
 
Не клянись.
(Бд.2:10)
 
Не трать время на пустые речи, но говори дело или молчи.
(Бд.2:11)
 
Не корыстуйся и не завидуй, а радуйся благу ближнего.
(Бд.2:12)
 
Учи своё сердце, а не учись у него.
(Бд.2:13)
 
Очищай сердце от злобы, никого не ненавидь, и люби всех.
(Бд.2:14)
 
Старайся понять истину.
(Бд.2:15)
 
Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, – пусть о немногом, – дай.
С помощью этих трёх условий можно приблизиться к богам.
(Бд.2:16)
 
Побеждай ярость любовью, отвечай добром на зло, скупость побеждай щедростью, лжеца – словом правды.
(Бд.2:17)
 
Побеждай гнев любовью, одолевай зло добром.
(Бд.2:18)
 
Не поноси других и в мыслях своих.
(Бд.2:19)
 
Не будь ни с кем груб и суров, ибо легко и другой может обратиться к тебе с тем же; ярость ведёт за собою страдание, на удар отвечают ударом.
(Бд.2:20)
 
Величайшая заслуга – внесение хотя бы крупицы счастья для людей.
(Бд.2:21)
 
Людям на самом деле нужна помощь, но они могут напасть на тебя, если ты поможешь им. И всё же помогай!
(Бд.2:22)
 
Если ты творишь добро, люди обвинят тебя в эгоистичных, низменных побуждениях.
Всё равно твори добро!
(Бд.2:23)
 
Люди неразумны, нелогичны и эгоцентричны.
Люби их всё равно!
(Бд.2:24)
 
Если ты преуспеваешь, ты получишь ложных друзей и настоящих врагов.
Всё равно стремись к успеху!
(Бд.2:25)
 
Добро, которое ты сделаешь сегодня, завтра будет забыто.
Всё равно твори добро!
(Бд.2:26)
 
То, на постройку чего ты потратил годы, может быть разрушено за одну ночь.
И всё же строй!
(Бд.2:27)
 
Люди любят побеждённых, но идут только за вожаками.
Всё же борись за тех, кто побеждён!
(Бд.2:28)
 
Искренность и честность сделают тебя беззащитным.
Всё же будь искренен и честен!
(Бд.2:29)
 
Отдай миру лучшее, что в тебе есть, и мир ударит тебя по лицу!
И всё же отдавай всё лучшее, что есть в тебе!
(Бд.2:30)
 
Как мать, рискуя своей жизнью, воспитывает и оберегает своё дитя, своё единственное детище, так пусть каждый человек воспитывает и оберегает в себе дружелюбное чувство ко всему живущему.
(Бд.2:31)
  
Человек, преступивший правила, думает, что со смертью уже вполне кончается жизнь его. Такой человек способен склоняться ко всему дурному.
(Бд.2:32)
 
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил золотые правила.
(Бд.2:33)
 
Преисполнись любовью ко всему в мире, твори добро, чтобы принести пользу другим, – лишь в этом будет счастлив человек.
(Бд.2:34)
 
Перед тобой ясен путь истинной жизни – жизни, свободной от страданий и смерти.
Следуя им, люди могут итти к совершенству и войти в вечную жизнь.
(Бд.2:35)
 
Глава Третья
УБИЙСТВО, НАСИЛИЕ И СОСТРАДАНИЕ
  
Две вещи всегда неизменны: добрые дела приносят внутренний мир и счастье; дурные дела приносят духовное смятение и отчаяние.
(Бд.3:1)
 
Всё живое отвращается от страдания, всё живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе – не убивай и не причиняй смерти.
(Бд.3:2)
 
Не убивай не только людей, но и вообще живых существ.
Всё живое трепещет мучения, всё живое боится смерти; познай себя во всяком живом существе – и не убивай и не причиняй смерти.
(Бд.3:3)
 
Прийти к такому состоянию, когда человек отвращается от убийства и причинения вреда, можно только тогда, когда человек научится любить всех людей, всё живое.
Любить любовью, свободной от себялюбия, от желания взаимности.
(Бд.3:4)
 
И как мать любит своё дитя и готова пожертвовать своей жизнью для него, так пусть каждый любит всех такой любовью, готовый отдать жизнь свою за других.
(Бд.3:5)
 
Пусть человек растит в себе это чувство любви ко всему миру, пусть не допускает различия между людьми.
(Бд.3:6)
 
Пусть человек всегда бодрствует в этом состоянии любви, ходит ли он, сидит, стоит ли он или лежит. Это состояние и есть самое высшее состояние, доступное для человека.
(Бд.3:7)
 
При такой любви не может быть различия между людьми, не может быть высших и низших, господствующих и рабов.
(Бд.3:8)
 
Не рождением, а своей жизнью становятся благородными или низкими. Тот благороден, кто свободен от греха. Тот благороден, кто вполне зависит от себя.
(Бд.3:9)
 
Не наноси другому вреда тем, что причинило бы боль тебе самому.
(Бд.3:10)
 
Тот не благороден, кто совершает насилие над живыми существами. Того называют благородным, кто не совершает насилия ни над одним живым существом.
(Бд.3:11)
 
Не потому человек выше других животных, что он может бессердечно мучить их, но потому, что он жалеет их.
(Бд.3.12)
 
Не потому человек властитель, что бессердечно мучит живые существа, но потому, что он сострадателен ко всему живому, и потому почтится он именем избранного, именем властителя.
(Бд.3:13)
 
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти, жизнь приятна для всех – поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
(Бд.3:14)
 
Всё живое трепещет мучения, всё живое боится смерти; познай самого себя во всяком живом существе – и не убивай и не причиняй смерти.
(Бд.3:15)
 
Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
(Бд.3:16)
 
Кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.
(Бд.3:17)
 
Несправедлив тот человек, который делает что-нибудь посредством насилия; нет, только тот, кто различает оба пути – правды и неправды, кто поучает других и руководит ими не насилием, но справедливостью, кто верен правде и разуму, – тот только назовётся истинно праведным.
(Бд.3:18)
 
Наполняйте мир дружелюбием. Пусть все создания – и сильные и слабые – не видят ничего от вас, что могло бы причинить им вред. И все тогда узнают цену пути мира.
(Бд.3:19)
 
Найдётся ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь – в кнуте?
(Бд.3:20)
 
Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти. Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
(Бд.3:21)

Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
(Бд.3:22)
 
Всё, что мы собой представляем, есть следствие наших мыслей: в основе всего лежат наши мысли, и всё состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злыми мыслями, за ним следует несчастье, подобно тому, как следует колесо за ногой вола, который тащит повозку.
(Бд.3:23)
 
Всё, что мы собой представляем, есть результат наших мыслей; в основе всего лежат наши мысли, и всё состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистыми мыслями, за ним следует счастье, подобно тому, как всегда следует за ним тень.
(Бд.3:24)
 
Помогать матери и отцу, ходить за ребёнком и женою, следовать мирскому призванию – вот великое благословение.
(Бд.3:25)
 
Всякое добро, благочестивая жизнь, помощь, оказанная соседу; поступки, которых нельзя осудить, – вот это величайшее благословение.
(Бд.3:26)
 
Строго следить за душевной своей чистотою, узнать четыре благородные истины и достигнуть безмятежности – вот это величайшее благословение.
(Бд.3:27)
 
Добрые дела и добрые мысли – это единственные врата, через которые вы можете вступить на этот путь.
(Бд.3:28)
 
Будьте честны и справедливы, будьте любовны и сострадательны, любите истину и отвращайтесь от неправды – это начало пути, который ведёт к счастью.
(Бд.3:29)
 
Делайте добро другим не для того, чтобы они были добры к вам, а потому, что, поступая так, вы делаете добро вашей собственной душе. Давайте милостыню, будьте милосердны, ибо это необходимо для человека.
(Бд.3:30)
 
А прежде же всего научитесь любить и сострадать. Старайтесь чувствовать, как другие чувствуют, старайтесь понять их, старайтесь сочувствовать им, и любовь придёт.
(Бд.3:31)
 
Нет другого целебного средства для человеческого сердца, подобного любви, и не только та любовь, которую к нему чувствуют другие, но и та, которую он чувствует к другим: любить всё – не только людей, но весь мир, всякое существо, которое ходит по земле, птиц в воздухе, насекомых в траве. Вся жизнь родственна человеку.
(Бд.3:32)
 
Жизнь человека не есть нечто отдельное от прочей жизни, она есть часть её, и если человек захочет сделать сердце совершенным, он должен учиться сочувствовать всему и понимать весь великий мир, который окружает его.
(Бд.3:33)
 
Но он должен постоянно помнить, что он сам является первым. Для того чтобы сделать других справедливыми, вы должны сделать себя справедливым; чтобы сделать других счастливыми, вы должны чувствовать сначала себя счастливым; чтобы вас полюбили, сначала вы должны полюбить. Подумайте о вашей душе, чтобы сделать её любящей.
(Бд.3:34)
 
Помните: где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
(Бд.3:35)
 
Кто живёт со всеми в мире, кто исполнен спокойствия, смирения, воздержанности, кто ведёт праведную жизнь и отвергает применение наказания к живым существам, то пусть он хоть красиво одет и даже – живёт во дворце, всё равно – он преданный, он подвижник, он ведающий истину.
(Бд.3:36)
 
Глава Четвёртая
ЛОЖНЫЙ ПУТЬ ЖИЗНИ, ГРЕХИ И ОШИБКИ
  
То, что люди понимают под жизнью, не есть истинная жизнь. То, что люди понимают обыкновенно под своею жизнью, это – мыльный пузырь. Такая жизнь проходит впустую.
(Бд.4:1)
 
Жизнь – это то, что исходит из наших мыслей, рождается в нашем сердце. Люди создают себе неверную жизнь, которая уничтожается смертью. Но можно создать жизнь, над которой не властна смерть – истинную жизнь. И единственный путь к бессмертию, это – познание, в чём истинная жизнь.
(Бд.4:2)
 
Если тебе стали ясны причины твоих прежних волнений, страданий и страхов, то тебе стал ясен и дальнейший путь жизни.
(Бд.4:3)
 
Найди то, что в жизни людей способствует нарождению страстей и желаний и избегая чего человек может достичь полной свободы и совершенства.
(Бд.4:4)
 
Разумный избегает развратной жизни, как кучи горячих углей. Кто не может быть вполне целомудрен, пусть хотя бы не грешит с чужими женщинами.
(Бд.4:5)
 
Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях.
(Бд.4:6)
 
Сам творишь зло – сам и страдаешь; сам бежишь от греховного – сам же очищаешь себя от зла. Сам ты делаешься чистым и нечистым, и никто, кроме тебя, не будет твоим спасителем.
(Бд.4:7)

Времена меняются, и несчастье настигает иногда человека в то время, когда он меньше всего этого ожидает.
(Бд.4:8)
 
Ни на небе, ни на море, ни в глубине гор, нет во всём мире такого места, в котором человек мог бы освободиться от злого дела.
(Бд.4:9)
 
Творящий злое благоденствует, пока не созрел плод его злых деяний; но когда созреет этот плод, тогда творящий беззаконие воочию увидит всё своё зло. Злые дни видит добродетельный, – всё ещё не созрели плоды его добрых дел; но блажен он будет, когда дела его принесут добрые плоды.
(Бд.4:10)
 
Кто лицемерен, кто, совершив дурное дело, надеется про себя, что никто об этом не узнает, – тот действительно тёмный и низменный человек.
(Бд.4:11)
 
Кто, не будучи праведным, старается показаться людям таковым, хочет обмануть этим других – тот злейший вор, тёмный, самый низменный человек.
(Бд.4:12)
 
Кто, подделываясь под вид добродетельного, бесстыден, лжив, лицемерен и похотлив, – тот оскверняет истинный путь, – это тёмный, низменный человек.
(Бд.4:13)
 
Как трудно очистить мусорную яму, наполнявшуюся годами, так трудно очиститься и тому, кто всего себя напитал грехами.
(Бд.4:14)
 
Человек, преданный жадности, грубый и жестокий, – всегда склонен осуждать и порицать других.
(Бд.4:15)
 
Легко замечать заблуждения других, но трудно заметить свои; люди любят разбираться в ошибках ближних, но скрывают собственные, как плут старается спрятать фальшивую игральную кость.
(Бд.4:16)
 
Кто стыдится непостыдного и не стыдится бесстыдного, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.
(Бд.4:17)
 
Тот получает наибольшую выгоду, кто даёт другим, и тот теряет больше, кто берёт от других, не давая ничего взамен полученного.
(Бд.4:18)
 
Не воруй. Не только не надо воровать или ограблять других, но нужно всеми силами содействовать каждому воспользоваться в полной мере плодами своих трудов.
(Бд.4:19)
 
Человек, познавший истинный путь, воздержится от того, чтобы красть где бы то ни было и что бы то ни было, не будет содействовать и другим в этом, не будет соглашаться помогать тем, кто занимается каким бы ни было видом воровства или грабежа.
(Бд.4:20)
 
При воздержании от воровства или грабежа во всех видах явной целью должно быть презрение к богатству и убеждение в том, что приобретение собственности является только помехой для того, чтобы жить истинной жизнью.
(Бд.4:21)
 
Страсть к собиранию собственности, богатства – вот что порабощает человека.
Когда получаете, имейте в сердце своём, что это не ваше, а всех.
(Бд.4:22)
 
И потому те, кто следуют по пути истинной жизни, не могут быть богаты, так как скопление богатства в одних руках является неизбежным следствием того, что оно отнято было – или теперь, или раньше – от кого-нибудь другого, и другой был лишаем плода своих трудов.
(Бд.4:23)
 
Люди понимают часто, что надо отказаться от накопления богатства исключительно для себя, и трудятся не для себя только, а для блага своей семьи. Но это только первая ступень к истинной жизни. Человеку нужно увидеть себя не только в близких людях семьи своей, но во всех людях.
(Бд.4:24)
 
Надо отказываться от плодов своих трудов не только для семьи своей, но и для всех людей. Только тогда человек пойдёт по истинному пути жизни.
(Бд.4:25)
 
И если человек пользуется успехом в своих коммерческих делах, если удалось ему скопить много денег, земли, скота, – пусть человек размышляет о том, как он этого достиг. И по размышлении он увидит, каким часто хитрым путём он отнял или уворовал от других то, чем он обладает. Не может содействовать благу то, что отнято у других.
(Бд.4:26)
 
Не завидуйте благополучию других, а только радуйтесь этому.
(Бд.4:27)
 
Щедрость, любовь, благоволение ко всем – это то для человека, что чека для оси колеса.
(Бд.4:28)
 
Тот только может быть истинно почитаем людьми, кто любовен, щедр и готов со всеми поделиться своим.
(Бд.4:29)
 
Человек склонен постоянно порицать других; он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются всё более и более, удаляя его от улучшения.
(Бд.4:30)
 
Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кто всегда был бы хвалим. И теперь и прежде высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, – нет никого на земле, кто бы не был порицаем.
(Бд.4:31)
 
Не пей хмельного. Самое драгоценное в человеке – это разум. Его всячески надо беречь, сохранять в чистоте. Всякие хмельные напитки затемняют разум, делают разумного человека безумным. А когда разум затемнён, человек лишается возможности отличить истину от ложного, сбивается с истинного пути и готов совершить всякую ошибку, всякое преступление.
(Бд.4:32)
 
Не предавайтесь питью хмельных напитков, не поощряйте и не одобряйте в этом других, зная, что пьянство ведёт к безумию. Опьянённый делает много греховного и склоняет к пьянству других. Избегайте этого безумия, приятного только глупцам.
(Бд.4:33)
 
Не скоромная пища оскверняет человека, а оскверняют его плотские наслаждения, жажда сладостей жизни, жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, лишение людей помощи, гордыня, лесть, зависть и высокомерие, злоба и двуличие – вот что оскверняет человека.
(Бд.4:34)
 
Не думайте, что вы можете очиститься в жизни, достичь совершенства, ходя голыми, брея голову или живя в грязи. Не чистотой тела, не постом или рыбной пищей, не приношением жертв или исполнением обрядов можно достигнуть истинной жизни. Истинная жизнь достигается познанием и исполнением Вечного Закона.
(Бд.4:35)
 
Только тот идёт истинным, верным путём, кто не враждует ни с кем не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилие и притеснения и не участвует в них. Только тот, кто бережёт своё познание истинной жизни, – только тот войдёт в вечную жизнь.
(Бд.4:36)
 
Глава Пятая
ДОБРО И ЗЛО
  
Кто мудро смотрит на вещи, тот испытывает отвращение ко злу.
Вот путь к очищению.
(Бд.5:1)
 
Наша жизнь – следствие наших мыслей; она рождается в нашем сердце, она творится нашею мыслью.
Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая. Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание неотступно следует за ним, как колесо за пятою вола, влекущего повозку.
(Бд.5:2)
 
Лживый, дурной человек, преступивший закон, думает беззаботно, что со смертью вполне уже кончится его жизнь; такой человек способен склоняться ко всему злому.
(Бд.5:3)
 
Доброму человеку легко творить добро, но трудно злому. Злому человеку легко творить зло, но трудно доброму.
(Бд.5:4)
 
Тот, чья злоба не имеет границ, – тот, кто обвит ею, как повиликой, скоро приведёт сам себя туда, куда хотел бы втолкнуть его только злейший враг.
(Бд.5:5)
 
Кто обижает беззащитного, чистого, безгрешного человека – тот, безумец, сеет зло на свою же голову.
(Бд.5:6)
 
Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.
(Бд.5:7)
 
Пусть человек не думает небрежно о добре, говоря в сердце своём: оно ведь не приблизится ко мне. Капля за каплей наполняет сосуд, – мудрый, даже помалу творя добро, весь наполняется добром.
(Бд.5:8)
 
Пусть человек не думает легкомысленно о зле, говоря в сердце своём: оно ведь не коснётся меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд, весь наполняется злом безумец, мало-помалу творя злое.
(Бд.5:9)
 
Как ржавчина мало-помалу вконец разъедает железо, так и злые дела приводят к дурному концу.
(Бд.5:10)
 
Легко совершаются дурные дела – дела, несущие нам самим несчастье; но то, что благотворно и хорошо для нас, делается только с трудом и усилием.
(Бд.5:11)
 
Тот, кто свои прежние злые дела покрыл впоследствии добрыми, светит в этом мрачном мире подобно месяцу в облачной ночи.
(Бд.5:12)
 
Человек постоянно склонен порицать других: он смотрит только на их ошибки, видит лишь их заблуждения, а в это время собственные страсти всё более заполняют его, устраняя от совершенства.
(Бд.5:13)
 
Если и может человек достичь добродетели, совершенства, если и может он пользоваться высшим счастьем, то только тогда, когда он отрешится от праздных, пустых речей и жалоб, от лицемерия и похотливости, от высокомерия и зависти; когда он будет радоваться только тому, что говорит ему разум, когда он будет свободен от похотей.
(Бд.5:14)
 
Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трёх путей, ты вступишь на путь, начертанный мудрым.
(Бд.5:15)
 
Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные – просто держат вожжи.
(Бд.5:16)
 
Побеждай гнев кротостью, зло добром, скупого щедростью, лгуна правдой.
(Бд.5:17)
 
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
(Бд.5:18)
 
Кто охвачен низменной жаждой телесных наслаждений – этой жаждой полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике. Кто же побеждает эту жажду, от того отпадают все страдания, как с листа лотоса скатываются дождевые капли.
(Бд.5:19)
 
Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопление зла – горестно.
(Бд.5:20)
 
Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова; пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра – радостно.
(Бд.5:21)
 
Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством, избегает опасной дороги, как желающий жить – яда.
(Бд.5:22)
 
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
(Бд.5:23)
 
Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло. Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
(Бд.5:24)
 
Тот, чьи злые дела покрываются добрыми, освещает этот мир, как месяц, выходящий из-за туч.
(Бд.5:25)
 
Творящий злое благоденствует, пока не созрел плод его злых деяний; но когда вызреет этот плод, тогда въявь увидит всё зло творящий беззаконие.
(Бд.5:26)
 
Злые дни видит добродетельный, – всё ещё не созрели плоды его добрых дел; но блажен он будет, когда дела его принесут добрые плоды.
(Бд.5:27)
 
Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его. Пусть человек не думает небрежно о добре, говоря в сердце своём: нет во мне сил воспринять добро. Как капля за каплей вода наполняет сосуд, так и, мало-помалу творя доброе, весь наполняется добром человек, стремящийся к благу.
(Бд.5:28)
 
Если человек говорит или делает что-то со злым умыслом, боль следует за ним, как колесо следует по пятам того, кто везёт коляску. Но если человек говорит или делает что-нибудь с чистыми побуждениями, счастье следует за ним, как тень, которая никогда его не оставляет.
(Бд.5:29)
 
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предаётся горю.
(Бд.5:30)
 
Не киснет свеженацеженное молоко, не даёт немедленно плода злое дело, но, как огонь, зарытый в тепле, оно исподволь жжёт и мучит безумца.
(Бд.5:31)
 
Подобно тому как звук принадлежит барабану, а тень – веществу, так несчастье будет уделом того, кто творит зло.
(Бд.5:32)
 
Знай это, о, человек! Злые дела не имеют границ. И как бы скаредность и отсутствие принципов не сделали тебя надолго подвластным злу.
(Бд.5:33)
 
В этом мире сетует злочинец и в ином – сетует. В обоих мирах он сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
Творящий добро в этом мире радуется и в ином – радуется. В обоих мирах радуется он. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
(Бд.5:34)
 
В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.
В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» – ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья.
(Бд.5:35)
 
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинного учения, чья вера колеблется, – мудрость не становится совершенной.
(Бд.5:36)
 
Скрывайте добрые поступки ваши и показывайте свои недостатки: любите других людей, любите всех.
(Бд.5:37)
 
Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука.
(Бд.5:38)
 
Это правда, я отвергаю действия, но только те действия, которые ведут к злу в мыслях, словах и делах. Это правда, я проповедую уничтожение, но только уничтожение гордыни, страсти, дурных мыслей и невежества, но не уничтожение прощения, любви, милости и истины.
(Бд.5:39)
 
Зло, совершённое самим человеком, саморождённое, самовоспитанное, разбивает безумца, как алмаз разрезает даже драгоценный камень.
(Бд.5:40)
 
Сам творишь злое – сам страдаешь; сам бежишь от греховного – сам же очищаешь себя от зла.
Сам ты делаешь себя чистым и нечистым, и никто иной не будет твоим спасителем.
(Бд.5:41)
 
Пусть человек не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав своё благо, пусть он будет привержен высшему благу.
(Бд.5:42)
 
Человек, знающий, в чём добродетель, и сомневающийся в истинности своего знания, подобен человеку, идущему по трудной дороге и сомневающемуся в том, может ли он продолжать свой путь. Потому что он сомневается, он не может итти по пути добродетели.
(Бд.5:43)
 
Пока мы живём в мире, будут сомнения, но всё-таки мы должны стремиться итти по пути добродетели, как человек, который видит на своём пути тропинку над пропастью и идёт только по ней.
(Бд.5:44)
 
Только тогда достигнете вы блага, когда будете прилепляться к доброму, разумному, когда будете итти по пути истинной жизни, когда будете близки к смыслу учения.
(Бд.5:45)
 
Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо ваше внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, – не допускайте и вы в себе волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом.
(Бд.5:46)
 
Только трудом живёт мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это – работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.
(Бд.5:47)
 
Самая важная работа должна быть не над тем, чтобы производить что-нибудь, собирать, накоплять, а самая важная работа – над собой: укрепить в себе разум, просветить его, потушить свои страсти. В этом истинное благо, хлеб жизни.
(Бд.5:48)
 
Я и пашу, и сею, и питаюсь от трудов своих. Семена мои – это вера, дождь – покаяние, разумение – мой плуг, смирение – дышло, а глубокое размышление – сошник. Я ращу свой разум в теле, осторожен в словах, умерен в пище, мало у меня забот. Я познал истину и ею выпалываю плевелы жизни. Я живу любовью, и она избавляет меня от смерти. И когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия.
(Бд.5:49)
 
Как верно то, что камень, брошенный кверху, не остаётся там, но возвращается на землю, так же верно и то, что, смотря по добрым или злым делам твоим, будет отмерено тебе исполнение желаний твоего сердца, в каком бы виде и в какой бы мир ты ни вступил.
(Бд.5:50)
 
В этом мире ликует он и в ином ликует, в обоих мирах ликует творящий добро. «Добро сделано мной!» – ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув безмятежности.
(Бд.5:51)
Глава Шестая
МИР ИЛЛЮЗИЙ И ПОГОНЯ ЗА УДОВОЛЬСТВИЯМИ
 
Слеп этот мир. Немногие в нём видят ясно. Подобно птице, освобождённой из сети, лишь немногие попадают на небеса.
(Бд.6:1)
 
Всё здесь – только боль и страдания, но всё здесь призрачно.
(Бд.6:2)
 
Взгляни на небо и на землю и подумай: всё это преходяще. И горы, и реки, и различные формы жизни, и то, что создаёт природа, всё это преходяще. Как только ты достигнешь этого состояния души, тотчас явится просветление.
(Бд.6:3)
 
Взгляни на эту разодетую тень, хилую, одержимую желаниями! Нет в ней силы, не может она защищаться; истощено это тело, слабое и немощное, будто готово оно рассыпаться на куски, жизнь в нём уже переходит в смерть. Голый череп похож на тыкву, сорванную осенью. Можно ли радоваться, можно ли ещё веселиться?
(Бд.6:4)
 
Увы! мир этот связан со смертью и разрушением, мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют.
(Бд.6:5)
 
Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
(Бд.6:6)
 
Мир подобен лотерее, в которой несколько выигрышных билетов на бесчисленное множество бланковых. Мы сразу можем видеть истину этого, если представим, что богатый человек закупит все возможные билеты, дабы получить выигрышные – он, наверное, разорится. И жизнь везде есть банкротство. Она похожа на такое предприятие, которое не окупает своих расходов.
(Бд.6:7)
 
Жизнь подобна проигранной игре, в которой награда – это только приманка для легкомысленного. Те, кто выиграли сначала, потеряют потом больше, чем те, которые испугаются при проигрыше в самом начале.
(Бд.6:8)
 
Миг удовольствия краток, как вспышка молнии, − так к чему же жаждать удовольствий?
(Бд.6:9)
 
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.
(Бд.6:10)
 
Встаньте, проснитесь, что вы дремлете? Какой сон может быть у больных, отравленных ядом страдания, обуреваемых тоской?!
(Бд.6:11)

Встаньте, пробудитесь! Учитесь жизни, ведущей в вечность, бодрствуйте, чтобы смерть, воспользовавшись вашей беспечностью и обольстив вас, не подчинила себе.
(Бд.6:12)
 
Победите свои желания, не упускайте решительной минуты жизни. Помните, что тот, кто упустит эту минуту, навсегда обрекает себя на погибель.
(Бд.6:13)
 
Только постоянной бдительностью, постоянным размышлением удалите вы из себя отравленную ядом страдания стрелу, которою пронзено ваше сердце.
(Бд.6:14)
 
Тот только может быть назван блаженным, кто разгадал эту жизнь погибели, кто освободил себя от страстей и грехов, кто ничем не пятнает себя, – только тот не знает ни рождения, ни смерти.
(Бд.6:15)
 
Кто охвачен пламенем страстных влечений, кто жаждет наслаждений, тот всё растит свои похоти и сам заковывает себя в цепи.
(Бд.6:16)
 
Самим сделано зло, саморождённое, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз – драгоценный камень.
(Бд.6:17)
 
Люди, влекомые похотью, мечутся подобно зайцу, попавшему в западню; навсегда увязшие в путах жажды, они вновь подпадают страданию на долгие времена.
(Бд.6:18)
 
Сам совершаешь грех, сам замышляешь зло, сам убегаешь от греха, сам очищаешь помыслы, сам собой ты зол или чист, другому не спасти тебя.
(Бд.6:19)
 
Мудрые не говорят: «Крепки эти путы, сделанные из железа». Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям и драгоценным безделушкам – крепче.
(Бд.6:20)
 
Мудрые говорят: «Крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться». Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.
(Бд.6:21)
 
«Здесь я буду жить во время дождей, здесь – зимой и летом», – так рассуждает глупец. Он не думает об опасности. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.
(Бд.6:22)
 
«Мне принадлежат эти сыновья, мне принадлежат эти богатства», – вот мысли безумца. Как могут сыновья и богатства принадлежать ему, когда он сам не принадлежит себе?
(Бд.6:23)
 
Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно телёнку, сосущему молоко у матери. Вырви своё желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к безмятежности.
(Бд.6:24)
 
Любовь к женщине острее крюка, которым укрощают диких слонов, горячее пламени; она подобна стреле, вонзающейся в душу человека.
(Бд.6:25)
 
Берегись глядеть на женщин. Если ты видишь женщину, то гляди на неё так, как будто ты её не видел, будто ты не видишь в ней женщины. Если ты должен говорить с женщиной, то говори с чистым сердцем и чистыми помыслами. Если женщина стара, – гляди на неё, как на мать; если она молода, то – как на сестру, а если совсем молода, то – как на дочь.
(Бд.6:26)
 
Не прелюбодействуй. Половая жизнь тем не хороша, что служит источником сильных привязанностей, а потому есть для нас источник страданий и расстройства истинной жизни. Хотя цель женитьбы, казалось бы, только сохранение и продолжение рода, но на самом деле люди создают себе из этого изощрённые наслаждения и тем самым губят свою истинную жизнь.
(Бд.6:27)
 
Мудрый должен избегать половой нечистоты, как избегает человек лечь на груду раскалённых углей. Если человек не может соблюдать полную девственность, то пусть довольствуется одной своей женой и не совершает прелюбодеяния.
(Бд.6:28)
 
Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, осуждение и, в конце концов, преисподнюю.
(Бд.6:29)
 
И достиженье бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжёлое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.
(Бд.6:30)
 
Для того, кто предан похоти, тщетны все поучения.
(Бд.6:31)
 
Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую привязанность свою к женщине, до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосущий телец привязан к своей матери.
(Бд.6:32)
 
Тот может быть назван мудрым и счастливым, кто с ранней юности своей сохранил себя в целомудрии.
(Бд.6:33)
 
Человек, преступивший закон, думает что со смертью вполне уже кончится его жизнь; такой человек способен склоняться ко всему злому.
(Бд.6:34)
 
Кто говорит ложь, а также тот, кто, сделав, говорит: «Я не делал», – попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире.
(Бд.6:35)
 
Лучше проглотить раскалённый железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержному воспользоваться благотворительностью страны.
(Бд.6:36)
 
Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
(Бд.6:37)
 
Кто не встаёт, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, – тот, беспечный и ленивый, не найдёт пути к мудрости.
(Бд.6:38)
 
Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаётся пьянству – подрывает себе корень здесь, в этом мире.
(Бд.6:39)
 
Кто губит живые существа, говорит ложь, завладевает чужим добром, увлекает чужую жену и кто в жажде опьянения предаётся питью хмельных напитков, тот уже в следующем мире подкапывается под свой собственный корень.
(Бд.6:40)
 
О, человек, познай, что погибель готовит себе непобедивший себя: блюди себя, чтобы корысть и тщеславие не вовлекли тебя в печаль на долгие времена.
(Бд.6:41)
 
И большое и малое даяние получают нищенствующие; кто сокрушается о лучшей пище и питье, полученных другим, тот не найдёт себе покоя ни днём, ни ночью.
(Бд.6:42)
 
В ком угасла всякая зависть, в ком вырвана она с корнем, тот наслаждается в покое день и ночь.
(Бд.6:43)
 
Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лёжа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, – тот, глупый, рождается снова и снова.
(Бд.6:44)
 
Того, кто живёт в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает дух Тьмы, как вихрь – бессильное дерево.
(Бд.6:45)
 
Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах, и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить дух Тьмы, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
(Бд.6:46)
 
Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха.
(Бд.6:47)
 
Отдаваясь грубому наслаждению и плотскому счастью, люди снова и снова подвергают себя рождению и смерти.
(Бд.6:48)
 
Оставив путь неправедный, пусть умный следует стезёй добродетели. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве – как бы ни казалось это малоподходящим для радости – пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть умный очистит от скверны свой ум.
(Бд.6:49)
 
Скверну составляют пять зол: страсть, гнев, невежество, высокомерие и гордыня.
(Бд.6:50)
 
Кто стыдится непостыдного и не стыдится бесстыдного, тот, следуя ложному мнению, вступает на злой путь погибели.
(Бд.6:51)
 
Кто боится нестрашного и не содрогается перед действительно страшным, тот, следуя ложному мнению, вступает на злой путь погибели.
(Бд.6:52)
 
Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу творя его.
(Бд.6:53)
 
Кажется, что бесстыдному человеку, хвастуну, хитрецу, хулителю, дерзкому и бездельнику живётся легко; что тяжела жизнь того смертного, который непрестанно стремится к непорочному, всегда кроток, разумен, бескорыстен; но это только кажется. Первый всегда тревожен, второй всегда спокоен.
(Бд.6:54)
 
Всё растёт жажда безумца, всё тянется она подобно ползучей траве; она переходит от жизни к жизни, как обезьяна, ищущая в лесу плодов, прыгает с дерева на дерево.
(Бд.6:55)
 
Кто охвачен низменной жаждой телесных наслаждений, этой жаждой, полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно беглой, вьющейся повилике.
(Бд.6:56)
 
Кто побеждает жажду телесных наслаждений, эту жажду, победимую в мире, от того отпадают все страдания, как с листка лотоса скатываются дождевые капли.
(Бд.6:57)
 
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в мире. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
(Бд.6:58)
 
Длинна ночь для бодрствующего, длинна дорога для уставшего, длинно блуждание по обманчивому миру для глупцов, не знающих истинной мудрости.
(Бд.6:59)

Горе неведающему и слабому творению, разум которого опьянён гордостью молодости и не видит старости! Скорей поворачивай колесницу, я хочу вернуться. Что мне до забав и удовольствий, когда я – будущее жилище старости!
(Бд.6:60)
 
Есть ещё ум в глупце, сознающем свою глупость; но, наверное, нет ума в том, кто твёрдо уверен в своей мудрости.
(Бд.6:61)
 
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
(Бд.6:62)
 
Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
(Бд.6:63)
 
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
(Бд.6:64)
 
Ни сын, ни отец, ни родные и близкие – никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; благой и мудрый, ясно сознавши смысл сего, быстро расчистит путь, ведущий к успокоению.
(Бд.6:65)
 
Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье не преследует тебя.
(Бд.6:66)
 
Умерщвлять свою плоть излишне, нужнее всего очищение души от дурных помыслов. Истинное же освобождение – только в любви. Только человек, заменивший любовью свои похотливые желания, порывает цепи невежества, страстей и избавляется от страдания и смерти.
(Бд.6:67)
 
Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достиженье мудрости; приятно воздержание от зла.
(Бд.6:68)
 
Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; но всего приятнее знание истины.
(Бд.6:69)
 
Те, которые снова и снова возвращаются в мир через рождение и смерть, тем или иным образом стремясь к существованию, пребывают в состоянии неведения. Мудрые не стремятся к новым воплощениям.
(Бд.6:70)
 
Мы все – только следствие того, что мы думаем, результат своих мыслей.
(Бд.6:71)
 
Как рассуждает разумный человек, если ему приходится испытывать наслаждение? «Где коренится источник этого наслаждения? – спросит он. – Источник коренится в моём теле. Но это моё тело непостоянно, оно создано, оно вызвано в мир какими-то причинами и разрушится. Каким же образом может быть постоянным то наслаждение, причина которого находится в непостоянном, разрушающемся? А если так, то нечего и ценить такое наслаждение, надо отрешаться от него, стремясь к постоянному, вечному».
(Бд.6:72)
 
Тот вошёл в вечную жизнь, в ком нет похотей, в ком угасли желания, кто победил всякое сомнение.
(Бд.6:73)
 
Как пламя, задутое ветром, не существует больше, точно так же для мудрого человека не существует та временная жизнь, связь с которой он порвал, затушив свои страсти.
(Бд.6:74)
 
Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, кто отказался от привязанностей, радуются освобождению; кто уничтожил желания, теперь полны блеска, уже и в этом мире они достигли безмятежности.
(Бд.6:75)
 
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
(Бд.6:76)
 
Глава Седьмая
ДЕЯНИЯ И ТРУД
  
Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
(Бд.7:1)
 
Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно.
(Бд.7:2)
 
Легко совершаются дурные дела, – дела, несущие нам самим несчастья; то же, что благотворно и хорошо для нас, делается только с трудом и усилием.
(Бд.7:3)
 
Легко живётся бесстыдному человеку, хвастуну, хитрецу, хулителю, дерзкому и бездельнику; но тяжела жизнь того смертного, который непрестанно стремится к непорочному, всегда кроток, разумен, бескорыстен.
(Бд.7:4)
 
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
(Бд.7:5)
 
Пусть человек не думает легкомысленно о зле, говоря в сердце своём: оно ведь не коснётся меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд: весь наполняется злом безумец, мало-помалу творя злое. Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
(Бд.7:6)
 
Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие во зле.
(Бд.7:7)
 
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.
(Бд.7:8)
 
Наши деяния не потеряны; они несомненно вернутся, и родивший их встретит их; безумный, творящий грех, испытает в другом мире скорбь в себе самом.
(Бд.7:9)
 
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствовавшего и пришедшего издалека невредимым. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники – своего близкого при его возвращении.
(Бд.7:10)
 
Даже и тот, кто совершил немного добра, находит в этом мире и в другом счастье и большую пользу, как семя, пустившее крепкие корни. Совершивший зло не может освободиться от него; он мог это сделать давным-давно, он мог бы это сделать в одиночестве, но он не может его выбросить, и, когда оно созрело, он не может от него освободиться.
(Бд.7:11)
 
Как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
(Бд.7:12)
 
Добро легко сделать тому, кто добр, но трудно тому, кто плох; зло легко сделать тому, кто плох, но трудно тому, кто праведен.
(Бд.7:13)
 
Правила обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
(Бд.7:14)
 
Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.
(Бд.7:15)
 
Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного – грязь.
(Бд.7:16)
 
Плохое поведение женщины – грязь; скаредность дающего – грязь; и в этом и в том мире злые дела – грязны. Но грязнее всего грязь невежества, она – худшая грязь; избавившись от этой грязи, будьте свободны от грязи вообще!
(Бд.7:17)
 
Кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая его день за днём, восхваляют мудрые.
(Бд.7:18)
 
Прекрасен запах сандалового дерева, и аромат розы, и лотоса, и жасмина, но среди всех ароматов аромат благих дел – непревзойдённейший.
(Бд.7:19)
 
Слаб аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом, но нет аромата сильнее, чем аромат благих дел, веющий среди богов.
(Бд.7:20)
 
Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.
(Бд.7:21)
 
Пусть злые дела будут покрыты добрыми; тот, кто был безрассуден и делается разумным, засветит миру, подобно луне, когда она появится из облаков.
(Бд.7:22)
 
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая. Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворённо.
(Бд.7:23)
 
Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестье – всё это не приносит большого вознаграждения.
(Бд.7:24)
 
Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного – хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
(Бд.7:25)
 
Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказавшийся от иного мира, пренебрёгший единым учением.
(Бд.7:26)
 
Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнём.
(Бд.7:27)
 
Если не поранена рука человека, он может коснуться змеиного яда, – не опасен яд здоровой руке. Только для того безвредно зло, кто сам не творит злого.
(Бд.7:28)
 
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в ней спрятаться, не найдётся такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
(Бд.7:29)
 
Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание следует за ним неотступно, как колесо за пятою влекущего повозку вола. Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним как тень, никогда его не покидающая.
(Бд.7:30)
 
«Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», – таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
(Бд.7:31)
 
Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказавшийся от победы и поражения.
(Бд.7:32)
 
Плод победы – ненависть, удел побеждённого – печаль. Спокоен и счастлив тот, кто отказался и от победы, и от поражения.
(Бд.7:33)
 
К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
(Бд.7:34)
 
Злой человек счастлив, пока сделанное им зло не созрело; но когда оно созрело, тогда злой человек познаёт зло. Зло возвращается на того, кто его совершил, так же как пыль, брошенная против ветра.
(Бд.7:35)
 
Как преходящи сложные вещи! Судьба их – родиться и умереть. Являясь, оне исчезают, оне делают свою работу и потом перестают и идут на покой. Как реки, когда оне полны, должны течь, чтобы достичь в своё время далёкого моря, так добрые дела, которые мы теперь совершаем, само собой, благословят предстоящую жизнь. Пахарь вспахал и засеял, устал от работы и погрузился в отдых. Он отдыхает, а семена его растут и дают богатый урожай золотого зерна.
(Бд.7:36)
 
Глава Восьмая
СЛОВО И РЕЧЬ
  
Не трать времени на пустые речи: либо говори дело, либо молчи.
(Бд.8:1)
 
Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
(Бд.8:2)
 
У всякого человека есть меч в устах, и безумец, произнося злые речи, себя же казнит этим мечом.
(Бд.8:3)
 
Не говори неправды. Говорить надо только правду, с полной искренностью, не с целью повредить или обидеть кого-нибудь, а мудро, любовно.
(Бд.8:4)
 
Любовь к другим людям неизбежно должна привести нас к тому, что не только нельзя говорить неправду, но нельзя сообщать о других людях дурных сведений. Надо выискивать в других только лучшее, и это поможет нам отдаваться искреннее любви к ним.
(Бд.8:5)
 
Нужно видеть в себе дурное, а в других хорошее. Нужно не замечать в других дурного, а подражать только хорошему в них.
(Бд.8:6)
 
Если приходишь в собрание, то не говори никому лжи, не поступай так, чтобы из-за тебя говорили ложь, не соглашайся с тем, что есть ложь, избегай всячески неправды.
(Бд.8:7)
 
Избегайте участвовать в болтовне, в пустых разговорах, – старайтесь говорить с достоинством или молчать.
(Бд.8:8)
 
Нет такого преступления, в котором не участвовала бы, как главная часть его, ложь. Ложь – это желание приобресть какую-нибудь выгоду или причинить обиду, разорение, когда у нас не хватает смелости сделать это открыто. Или это есть желание избежать посредством лжи заслуженного нами наказания, потерь.
(Бд.8:9)
 
Завистливость, льстивость, сплетни – всё это разные формы лжи.
(Бд.8:10)
 
Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
(Бд.8:11)
 
У кого уничтожены, с корнем вырваны, устранены завистливость, жадность, изворотливость, кто мудр и отказался от ненависти, – такого называют привлекательным.
(Бд.8:12)
 
Не потому человек сведущ в мудрости, что много говорит. Кто не пренебрегает мудростью, кто – пусть он малоучён – ощущает её всем своим телом, тот, поистине, сведущ в мудрости.
(Бд.8:13)
 
Хотя бы речь состояла и из тысячи слов, но если слова эти бессмысленны, то лучше одно разумное слово, несущее успокоение слушателю.
(Бд.8:14)
 
Всю жизнь проведёт глупец подле мудрого и нимало не познает истины, как никогда ложка не поймёт вкуса пищи.
(Бд.8:15)
 
Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, – тот только истинно мудрый человек.
(Бд.8:16)
 
Кто ведает истину, – говорит речь правдивую, поучительную; нет в ней резкости, и она никого не обижает.
(Бд.8:17)
 
Молчание – твой ответ тому, кто считает тебя всезнающим или знающим во что бы то ни стало.
(Бд.8:18)
 
И теперь и всегда высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, – нет никого на земле, кто бы избежал порицания.
(Бд.8:19)
 
Стремящийся к истинной жизни старается соединить разлучённых, укрепляет согласие соединённых между собой; что он слышал здесь, он не передаёт там, чтобы не рассорить одних с другими. Он наслаждается согласием, заботится о согласии. Согласие других – его блаженство.
(Бд.8:20)
 
Слова человека, который вполне понял и полюбил истинность того, что он говорит, – благо. И слова его будут понятны слушателям, они будут запечатлеваться в сердцах, вызывать на размышление. Тот же, кто сам не дорожит тем, что он говорит, кто не любит истины, тот не заразит ею и других.
(Бд.8:21)
 
Когда вы беседуете с другими, пусть речь ваша будет направлена только к отысканию истины, пусть никакое раздражённое, бранное слово не оскверняет её. Слова могут восстановить людей друг против друга. И люди, произносящие такие слова, только туже затягивают на себе узы, только попусту тратят время в спорах и отвлекают свои мысли от важного.
(Бд.8:22)
 
Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны.
(Бд.8:23)
 
Тот, кто верит своему разуму, тот, кто чужд всяким толкам, – тот не станет и спорить.
(Бд.8:24)
 
Тот, кто думает, что он отличен от других: ниже или выше их, – тот постоянно склонен вступать в споры. Но кто остаётся сам по себе, у того нет и мысли о различии, тому незачем и не с кем вступать в споры.
(Бд.8:25)
 
И злые и праведные люди легко вовлекаются в пререкания, только мудрый не вступает в споры, оттого он и доволен всегда.
(Бд.8:26)
 
Споры возникают оттого, что то, что одни называют истиной, действительностью, другие зовут ложью, выдумкой. Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другим. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и лишь увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи.
(Бд.8:27)
 
Если какое-нибудь учение, по словам других, низменно, то нет различия между учениями, потому что в каждом учении утверждается, что другие учения низменны, а только его учение возвышенно.
(Бд.8:28)
 
Кто спорит, защищая какое-нибудь учение, кто говорит: вот в чём единственная истина, – тому ты скажи: здесь нет для тебя противника.
(Бд.8:29)
 
Познавший истинную жизнь никогда не перечит другим.
(Бд.8:30)
 
Споры связаны с завистью. Зависть бывает оттого, что мы не можем отделаться от того, что приятно для нас. В спорах легко зарождается и клевета.
(Бд.8:31)
 
На дурно заданный вопрос отвечают молчанием.
(Бд.8:32)
 
Мудрый знает, что самое главное, это – доброе слово. Вторым является то, когда речь твоя праведна, третье – когда речь твоя приятна, а четвёртое – когда она правдива, а не лжива.
(Бд.8:33)
 
У преданного, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет открытую ему истину, речь сладка.
(Бд.8:34)
 
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата.
(Бд.8:35)
 
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
(Бд.8:36)
 
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из ненужных слов.
(Бд.8:37)
 
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
(Бд.8:38)
 
Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в принципах, говорящего правду, исполняющего свой долг – такого считает народ приятным.
(Бд.8:39)
 
Будь правдив, не служи гневу, давай просящему, – ведь он просит тебя о немногом; к святым приблизишься ты, шествуя этими тремя путями.
(Бд.8:40)

 Глава Девятая
ОСУЖДЕНИЕ, СОСТРАДАНИЕ И ЛЮБОВЬ
  
И теперь и прежде высмеивают того, кто молчит, и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, – нет никого на земле, кого бы не осуждали. Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого всегда бы хвалили.
(Бд.9:1)
 
Осуждают того, кто молчит; осуждают того, кто много говорит; осуждают и того, кто мало говорит. Нет того человека, которого бы не осуждали. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.
(Бд.9:2)
 
Легко замечать заблуждения других, но трудно заметить свои; любят люди разбираться в ошибках ближних, но скрывают свои, как вор старается спрятать свою отмычку.
(Бд.9:3)
 
У того, кто почтителен и всегда уважает старших, возрастают четыре добродетели: жизнь, красота, счастье, сила.
(Бд.9:4)
 
Есть ещё ум в глупце, сознающем свою глупость; но тот неразумен, кто твёрдо уверен в своей мудрости, – тот уже истинно безумец.
(Бд.9:5)
 
Человек склонен постоянно порицать других: он взирает только на их ошибки, но его собственные страсти разрастаются всё более и более, удаляя его от улучшения.
(Бд.9:6)
 
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
(Бд.9:7)
 
Человек любит осуждать других; он смотрит только на ошибки людей, а его собственные страсти разрастаются всё более и более, удаляя его от совершенства.
(Бд.9:8)
 
У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далёк от уничтожения желаний.
(Бд.9:9)
 
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
(Бд.9:10)
 
Ярость побеждай любовью, добром отвечай на зло; побеждай скупость щедростью, речи лжеца – словом правды.
(Бд.9:11)
 
«Другие люди таковы же, как и я; какие они, таков и я». Поймите, узрите себя в других и других в себе, и вы не станете убивать или поощрять к убийству.
(Бд.9:12)

Милосердием и кротостью ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров потухает всякий огонь. Милосердие и кротость уничтожают насилие.
(Бд.9:13)
 
Как мать неусыпно бережёт своё дитя и готова жертвовать для него своей жизнью, так и вы относитесь с любовью ко всем существам в мире. Воспитав в себе эту любовь, вы станете на самый лучший, истинный путь жизни.
(Бд.9:14)
 
Покорность и терпение наиболее сильные добродетели, и жизнь человеческая является делом души каждого.
(Бд.9:15)
 
Не убивайте и не причиняйте смерти живым существам. Не одобряйте тех, кто совершает убийство, защищайте всех от вреда: и слабых и сильных.
(Бд.9:16)
 
Всё живое страшится страдания, всё живое дорожит жизнью; узри самого себя во всяком живом существе – не убивай и не причиняй смерти.
(Бд.9:17)
 
Не потому человек выше других существ, что бессердечно мучает их, но потому, что он сострадателен ко всему живому.
(Бд.9:18)
 
Пусть будут счастливы все живые существа: и слабые и сильные, и видимые и невидимые, и родившиеся и находящиеся ещё в утробе.
(Бд.9:19)
 
Кто добрый человек? Добр только религиозный человек. Что такое доброта? Прежде всего и главнее всего это – согласие воли с совестью и разумом.
(Бд.9:20)
 
Плох тот человек, кто делает что-нибудь посредством насилия. Только тот, кто различает оба пути – правды и неправды, кто поучает других и руководит ими не насилием, но высшим законом и справедливостью, кто верен правде и разуму – тот только назовётся истинно праведным.
(Бд.9:21)
 
Наполняйте мир дружелюбием: пусть все создания – слабые и сильные не видят от вас ничего, что причинило бы им вред, и они познают путь к миру.
(Бд.9:22)
 
Любите врагов своих, потому что враги ваши – благодетели, если вы полюбите их: они помогут вам достигнуть совершенства.
(Бд.9:23)
 
Любите врагов ваших, потому что враги – благодетели ваши: если вы любите их, они помогают вам достичь совершенства.
(Бд.9:24)
 
Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследуют вас.
(Бд.9:25)
 
Без любви нет жизни в этом мире.
(Бд.9:26)
 
Пусть жизнь твоя будет исполнена любви, поступки твои приветными, тогда в полноте своей радости ты получишь конец печали.
(Бд.9:27)
 
Глава Десятая
МЫСЛЬ
 
 Размышление – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Бодрствующие и пребывающие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведущие подобны мёртвым.
(Бд.10:1)
 
Чудеса ни в чём не могут убедить человека, у которого есть могущественное орудие для познания жизни – разум.
(Бд.10:2)
 
Рассуждать можно только о том, что может охватить наш разум; только разумом можем мы познавать нашу жизнь, а о тех вопросах, которые не может обсуждать разум, надо молчать.
(Бд.10:3)
 
Вдаль несутся бестелесные помыслы, тихо крадутся они, глубоко сокровенные; кто подчинит их себе, кто обуздает их, тот освободится от их соблазна.
(Бд.10:4)
 
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
(Бд.10:5)
 
Всё, что мы есть, – это результат того, о чём мы думаем, что основано на наших мыслях, сделано из наших мыслей.
(Бд.10:6)
 
Станет ли раненный отравленной стрелой прежде, чем позволить лечить себя, расспрашивать, из какого сословия врач, кто он такой и прочая? Станет ли он прежде, чем начать лечиться, узнавать, кто был ранивший его человек, каково то орудие, из которого он стрелял, как натянута была тетива и прочая? Поэтому пусть останется не открытым то, что не открыто нашим разумом, и открытым то, что доступно постижению разума. Надо жить и делать дело жизни.
(Бд.10:7)
 
Пробуждай сам себя, – тогда, защищённый собою и бодро внемлющий, ты будешь неизменно счастлив.
(Бд.10:8)
 
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит мысль ослеплённого: лишь бы вырваться из-под власти духа Тьмы.
(Бд.10:9)
 
У того, чья мысль неустойчива, кто не ведает истинной мудрости, чья вера нестойка, добродетель не бывает совершенной.
(Бд.10:10)
 
Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха – в дурных мыслях. Мы все – только последствия того, что мы думаем.
(Бд.10:11)
 
Наша жизнь – следствие наших мыслей; она исходит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злою мыслью, – страдание неотступно следует за ним, как колесо за ногами вола, влекущего повозку.
(Бд.10:12)
 
Наша жизнь – следствие наших мыслей; она рождается в нашем сердце, она творится нашею мыслью. Если человек говорит или действует с доброю мыслью, – радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая.
(Бд.10:13)
 
Обуздай мысль и направь её куда следует.
(Бд.10:14)
 
Пусть мудрец стережёт свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую, спотыкающуюся где попало. Стережёная мысль приводит к счастью.
(Бд.10:15)
 
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
(Бд.10:16)
 
Как стрелок выпрямляет стрелу, так выпрямляет мудрец свою неустойчивую и колеблющуюся мысль, строптивую и непокорную.
(Бд.10:17)
 
В непорочной мысли, в невсполошённой мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
(Бд.10:18)
 
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать ещё лучшее.
(Бд.10:19)
 
Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления – уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, сделай так, чтобы мудрость увеличивалась.
(Бд.10:20)
 
Не следуй тщеславию, не гонись за наслаждением любви и чувственности! Глубокую радость обретает тот, кто склонен к углублению и размышлению.
(Бд.10:21)
 
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
(Бд.10:22)
 
Как дождь неудержимо проникает в плохо прикрытое здание, так и страсти легко проникают в сердце, не защищённое размышлением.
(Бд.10:23)
 
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.
(Бд.10:24)
 
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от духа Тьмы.
(Бд.10:25)
 
Глава Одиннадцатая
СЕРЬЁЗНОСТЬ
  
Безумцы, люди ложной мудрости, следуют тщеславию. Серьёзно настроенный человек хранит свою серьёзность как лучшую свою драгоценность.
(Бд.11:1)
 
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.
(Бд.11:2)
 
Серьёзность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. Отчётливо понимая это, мудрые – серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
(Бд.11:3)
 
Пробуждением себя, серьёзностью, самоограничением и самообладанием мудрый человек может сделать для себя остров, который никакой поток не затопит.
(Бд.11:4)
 
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигает великого счастья.
(Бд.11:5)
 
Одна строфа, услышав которую вновь становишься спокойным, лучше, чем декламация сотни стихов, составленных из пустых и напрасных слов.
(Бд.11:6)
 
Закон глубок, трудно узнать и поверить в него. Он очень высок и может быть понят только посредством глубокого размышления.
(Бд.11:7)
 
Закон прекрасен, он наполняет сердце радостью.
(Бд.11:8)
 
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые достигают безмятежности, свободной от привязанностей и несравненной.
(Бд.11:9)
 
Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
(Бд.11:10)

Если серьёзно настроенный человек пробуждён, если он не забывчив, если его дела чисты, если он действует осмотрительно, если он ограничивает себя и живёт согласно закону, его слава будет расти.
(Бд.11:11)
 
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живёт следуя мудрости и добродетели, – у того возрастает слава.
(Бд.11:12)
 
Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днём ни ночью не может достичь сосредоточенности. У кого же зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днём и ночью может достичь сосредоточенности.
(Бд.11:13)
 
Размышляй и не будь легкомыслен! Не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: «Вот страдание!»
(Бд.11:14)
 
Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к безмятежности.
(Бд.11:15)
 
Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
(Бд.11:16)
 
И один день жизни человека, познавшего путь бессмертия, ценнее сотен лет, прожитых в неведении того, что возможно освобождение. И один день жизни человека, постигшего истинную цель жизни, лучше сотен лет жизни, далёкой от познания истины.
(Бд.11:17)
 
Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.
(Бд.11:18)
 
Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
(Бд.11:19)
 
Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.
(Бд.11:20)
 
Не следуй дурным вкусам и заблуждению! Не живи легкомысленно! Избегай ложных взглядов! Не удлиняй цепь своих существований!
(Бд.11:21)
 
Мудрец, находящий удовлетворение в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.
(Бд.11:22)
 
Мудрец, находящий удовлетворение в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к безмятежности.
(Бд.11:23)
 
Глава Двенадцатая
НЕНАВИСТЬ, СТРАСТИ И СТРАДАНИЯ
  
Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг.
(Бд.12:1)
 
Страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное рождает страх и ненависть, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве. Оне связывают человека, как повилика оплетает дерево. И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь.
(Бд.12:2)
 
Избегай всего того, что тешит только твоё тело, что зажигает в нём страсти; обращай свои взоры к тому, в чём мир не видит радости.
(Бд.12:3)
 
Кто хочет наслаждаться полным покоем, пусть вырвет в себе корень обольщения, пусть не думает, что он мудр, а пусть, неустанно размышляя, научится укрощать возникающие в его сердце желания.
(Бд.12:4)
 
Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к своему имени и телесной форме.
(Бд.12:5)
 
Лишь того я назову верным возничим, кто сдерживает свой гнев, несущийся подобно стремительной колеснице; другие же, бессильные, только держатся за поводья.
(Бд.12:6)
 
Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым, да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.
(Бд.12:7)
 
Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
(Бд.12:8)
 
У кого сильны вожделения к удовольствиям и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят земные влечения.
(Бд.12:9)
 
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие чувственного счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
(Бд.12:10)
 
Чувственные потоки текут везде. Дурная трава чувственных желаний буйно разрастается. Увидев разросшийся сорняк, вырви его корень с помощью мудрости.
(Бд.12:11)
 
Возбуждённые страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
(Бд.12:12)
 
Даже ливень из золотых монет не принесёт удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
(Бд.12:13)
 
Кто крадёт чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, – вот поистине низкий человек.
(Бд.12:14)
 
Жадность – это царица мира сего. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их.
(Бд.12:15)
 
Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу – и всё-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо!
(Бд.12:16)
 
Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.
(Бд.12:17)
 
Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.
(Бд.12:18)
 
Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.
(Бд.12:19)
 
Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.
(Бд.12:20)
 
Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг безмятежности: в тебе нет раздражения.
(Бд.12:21)
 
Ненависти можно положить конец не ненавистью, а только любовью. Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.
(Бд.12:22)
 
«Он обидел меня, он восторжествовал надо мною, он поработил меня, он оскорбил меня», – в сердце, встревоженном такими мыслями, никогда не угаснет ненависть.
(Бд.12:23)
 
«Он обидел меня, он восторжествовал надо мною, он поработил меня», – кто не даёт в себе убежища таким помыслам, тот навсегда заглушит в себе ненависть. Ибо не ненавистью побеждается исходящее из ненависти: оно угашается любовью – таков вечный закон.
(Бд.12:24)
 
Злом воздаст тебе твой враг, больно отплатит ненавистник, но несравненно больше зла принесёт тебе гнев в твоём сердце. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе столько добра, сколько твоё сердце, когда оно простит и забудет обиду.
(Бд.12:25)
 
Злом воздаст тебе твой враг; больно отплатит ненавистник, но несравненно горшее зло принесёт тебе заблуждающийся ум. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь.
(Бд.12:26)
 
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
(Бд.12:27)
 
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечное правило.
(Бд.12:28)
 
Если человек станет любовным, доброжелательным и услужливым к другим, то этим он будет способствовать тому, что другие перестанут быть источником беспокойства для него. И так как другие стремятся к счастью, то каждый человек должен стараться избавить других от страданий и печали.
(Бд.12:29)
 
Другой человек не есть что-то отдельное от меня. Другой человек – это другой «я». Всё, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне, потому что другой – это я. Стало быть, если я хочу освободиться от тяжёлого, я должен содействовать другому освободиться от тяжёлого и уж никак не причинять ему страданий.
(Бд.12:30)
 
Хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один какой-нибудь член, и страдает всё тело, страдают другие члены. Также и мир состоит из многих созданий, и страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра.
(Бд.12:31)
 
Человеку, который по глупости или невежеству поступает со мною дурно, я должен воздавать искренней любовью и доброжелательностью. И чем больше исходит от такого человека зла, тем больше добра и любви должно исходить от меня к нему.
(Бд.12:32)
 
Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом истинная, высшая жизнь, это – благородный путь.
(Бд.12:33)
 
Враг твой, если только ты любишь его, это и есть тот человек, который может помочь тебе достигнуть совершенства.
(Бд.12:34)
Надо относиться к людям с любовью и в мыслях своих. Наполняйте мир дружелюбием, пусть все создания – и слабые и сильные – не видят в нас ничего, что причиняло бы им вред, и они узнают путь к миру.
(Бд.12:35)
 
Нельзя научиться побеждать страдания, изучая разные философские учения; можно побеждать страдания только усилием, трудом. Люди ходят от одних наставников к другим, от одних философских учений к другим, бросаясь как обезьяны с ветки на ветку. Этим они не научатся побеждать страдания, не войдут в вечную жизнь. Этого можно достигнуть только тем, чтобы не предаваться похоти, не увлекаться суетными делами, уничтожая в себе привязанности.
(Бд.12:36)
 
Причина страданий коренится в себялюбивой привязанности к жизни. Освобождение от страданий заключается в том, чтобы жить истинной жизнью.
(Бд.12:37)
 
Дорогой мой брат, до тех пор, пока целью твоей будет избегать страдания для твоей собственной личности, ты ещё не свободен. Пусть боль от твоего страдания идёт своим путём, и не пытайся освободиться от естественного закона, которому подчинены одинаково все смертные.
(Бд.12:38)
 
Страдания происходят от неведения, в чём заключается истинная жизнь. Это неведение – великая слепота, и тот, кто в корне уничтожит в себе это неведение и прибегнет к познанию, тот не войдёт уже во временную жизнь.
(Бд.12:39)
 
Люди не ведают, в чём заключается истинная жизнь, и в ослеплении своём прилепляются ко всему тому, что временно, к тому, что не может принадлежать им и что вечно меняется и уничтожается. Люди предаются страстям, желаниям, стремлениям; стремятся к обладанию, волнуются, радуются, огорчаются, не сознавая того, что причина радостей и страданий заключается в телесном, разрушимом, преходяшем, не принадлежащем той истинной разумной жизни, которой одной только и может удовлетвориться разумное существо – человек.
(Бд.12:40)
 
Если люди видят источник и смысл жизни в разрушимом, телесном, то они неизбежно должны страдать и умирать. Люди ищут наслаждений, но из наслаждений возникают и печаль, и страх потерять предмет наслаждения; тот, кто свободен от наслаждений, свободен и от страданий.
(Бд.12:41)
 
Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, думающие, что им принадлежат сыновья, дочери, жёны – такие люди неизбежно обречены на страдания. Всё это временное, всё подвержено уничтожению, и потому нельзя полагать своих мыслей во всём этом, нельзя стремиться к обладанию чем-нибудь.
(Бд.12:42)
 
Единственным предметом обладания у человека может быть мудрость познания, к ней одной он должен стремиться. И тот, кто стремится к обладанию чем-нибудь иным, а не мудростью, кто стремится к наслаждениям, тот растит только свои похоти, тот куёт себе только более и более прочные цепи, привязывающие его к этой жизни страданий.
(Бд.12:43)
 
Где нет привязанностей, там нет и страданий. Потому те, которые не привязаны ни к чему на свете, богаты радостью, свободн­­­­­ы от горя. Потому тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни страданий, не должен любить ничего в здешнем мире.
(Бд.12:44)
 
Наслаждения – источник печали, наслаждения – источник страха; кто отринул власть наслаждений, тот уже свободен и от печали, и от страха.
(Бд.12:45)
 
Кого терзает пламя страстных влечений, кто ищет наслаждений, тот только множит свои мучения и сам куёт себе цепи.
(Бд.12:46)
 
Всё растёт жажда безумца, всё тянется она, подобно повилике; она переходит от жизни к жизни, как обезьяна, ищущая в лесу плодов, прыгает с дерева на дерево.
(Бд.12:47)
 
Кто охвачен этой низменной жаждой – этой жаждой полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике.
(Бд.12:48)
 
Кто побеждает эту жажду, которую может победить разумный человек, от того отпадают все страдания, как с листьев лотоса скатываются дождевые капли.
(Бд.12:49)
 
Кто сдерживает возникающий в нём гнев, тот, как врач останавливает силу яда, как змея, сбрасывает изношенную кожу.
(Бд.12:50)
 
Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведёт в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается.
(Бд.12:51)
 
Тот только может назваться мудрым, кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не даёт влечению вновь укорениться в сердце своём, – только тот, кто уединённо идёт своим путём.
(Бд.12:52)
 
Только тот пойдёт истинным путём, кто загасит в себе страсть к земным и небесным радостям. Только тот победит жизнь, кто познает истину.
(Бд.12:53)
 
Ни нагота, ни власяница, ни грязь, ни пост, ни сон на непокрытой земле, ни осыпание головы своей пеплом, ни неподвижная сосредоточенность – ничто не очищает того, кто ещё не победил в себе страстей.
(Бд.12:54)
 
Главные мои желания в том, чтобы никогда не сердиться, всегда говорить правду, говорить её любовно, так, чтобы никого не оскорбить, быть терпимым с нетерпимыми, добрым с осуждающими, свободным от страсти среди страстных. Вот в чём мои главные желания.
(Бд.12:55)
 
Сорные травы губят посевы; ненависть истощила людей; только нежный дар кротости готовит великую награду.
(Бд.12:56)
 
Сорные травы губят посевы, тщеславие точит людей; лишь нежный дар смирения готовит великую награду.
(Бд.12:57)
 
Сорные травы губят поля, похоти губят людей; только благостный дар чистоты и непорочности приводит к блаженному концу.
(Бд.12:58)
 
Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем. Во-первых, надо понять, что в мире есть страдание и в чём заключается начало страдания. И, во-вторых, надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чём путь, ведущий к уничтожению страдания.
(Бд.12:59)
 
Непостигшие этой двоякой истины не освободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. Каким же рассуждением можно прийти к познанию двоякой истины? Есть несколько рассуждений.
(Бд.12:60)
 
Первое рассуждение: если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное всё то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь – вот в чём источник всяческого страдания. Ложь всегда ведёт к погибели. Не всё то, в чём люди, даже учёные и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдёт он истинное счастье и вечную жизнь.
(Бд.12:61)
 
Второе рассуждение: когда человек зависим, то он колеблется, хватается за цепи жизни и только увеличивает страдание. Только освобождением от зависимости человек достигает твёрдости, непоколебимости и таким образом освобождается от страдания.
(Бд.12:62)
 
Третье рассуждение: страдание возникает вследствие того, что люди полагают свою жизнь в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победив в себе стремление удовлетворять свои чувства, они тем самым побеждают и страдание. Смотрите и на радости и на печали как на страдание. Узнав, как всё это хрупко, отвращайтесь и от радостей и от печалей. Так поступает мудрый и таким образом достигает истинной свободы и счастья.
(Бд.12:63)
 
Четвёртое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие обладания или стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным, уничтожением этой страсти вырывается корень страдания. Вся наша жизнь в этом мире опирается на понятие о собственности, и кто не отрешается от этого понятия – не войдёт в жизнь вечную.
(Бд.12:64)
 
Пятое рассуждение: страдания возникают вследствие потакания своим желаниям; уничтожьте эту слабость – уничтожите и страдание.
(Бд.12:65)
 
Шестое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения; уничтожайте неведение, тем самым уничтожите и страдание.
(Бд.12:66)
 
Седьмое рассуждение: всё горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности: там нет и страдания. Потому-то тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.
(Бд.12:67)
 
И когда вы поймёте всё это, то увидите, что то, в чём безумцы видят радость, мудрые видят страдание, и то, чего безумцы избегают как страдания, в том мудрые видят радость. Кто сам себя закрыл, тот ничего не видит. Кто слеп, тому всё темно; только мудрый не закрывается, только мудрый не слеп, – он видит свет. Ослеплённые же неведением и ходят около истины, да не видят её.
(Бд.12:68)
 
О, как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас; как счастливы мы, если среди ненавидящих мы живём!
(Бд.12:69)
 
О, как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, снедаемых жадностью, живём мы, свободные от неё!
(Бд.12:70)
 
О, как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоённые святостью!
(Бд.12:71)
 
О! Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живём мы, невраждующие. О! Мы живём очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живём мы, небольные.
(Бд.12:72)
 
О! Мы живём очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живём мы, нетомящиеся. О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
(Бд.12:73)
 
Глава Тринадцатая
УМ, ГЛУПОСТЬ И МУДРОСТЬ
 
В размышлениях, в жизни, в разговоре, в изучении я никогда не забываю главного: требований разума.
(Бд.13:1)
 
Размышлять – значит итти дорогой бессмертия; избегать размышления – значит брести дорогою смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; не имеющие умственных сил и невежды мертвецам подобны.
(Бд.13:2)
 
Мудрый видит только в себе судью всего видимого, слышимого. То, что не признано им, считает он дурным. Знание своё он черпает не из разных учений и мудрствований, а черпает его путём праведной жизни, постоянного усилия.
(Бд.13:3)
 
У кого совсем нет отождествления себя с нынешним именем и телесной формой, и кто не печалится, ничего не имея, – вот кто настоящий мудрец.
(Бд.13:4)
 
Мудрый независим, он не увлекается мнениями толпы. Его не прельщает ничто: ни видимое, ни слышимое, – он не поработит себя.
(Бд.13:5)
 
Вкушающий мудрость живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается мудростью, возвещенной благородным.
(Бд.13:6)
 
Славнее господства над землёй, прекраснее восхождения на небеса, славнее владычества над мирами – святая радость первых степеней просвещения.
(Бд.13:7)
 
Не тот обладает мудростью, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. Он ведёт других, не прибегая к насилию, в соответствии с мудростью, бесстрастно.
(Бд.13:8)
 
Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют «мудрым».
(Бд.13:9)
 
Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь обладая знанием, именно такого называют мудрым.
(Бд.13:10)
 
Сдержанность зрения – хороша, сдержанность слуха – хороша, сдержанность обоняния – хороша, сдержанность языка – ещё лучше.
(Бд.13:11)
 
Сдержанность тела – хороша, сдержанность речи – хороша, сдержанность мысли – хороша, сдержанность во всём – хороша. Мудрец, сдержанный во всём, освобождается от всех печалей.
(Бд.13:12)
 
Голод – величайший недуг, чувственные впечатления – величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, безмятежность – величайшее благо.
(Бд.13:13)
 
Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворён, – вот такого называют мудрым.
(Бд.13:14)
 
Пусть преданный не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достигает сосредоточенности ученик, завидующий другим.
(Бд.13:15)
 
Мудрец может чему-то научиться у глупца, но глупец никогда ничему не научится даже у мудреца.
(Бд.13:16)
 
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает мудрость не больше, чем ложка – вкус похлёбки. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с мудростью, как язык с вкусом похлёбки.
(Бд.13:17)
 
Глупый, невежественный не становится мудрецом, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть мудрец истинный, только он действительно мудр.
(Бд.13:18)
 
Кто глуп и знает о своей глупости, тот уже мудр, а мнящий себя мудрым поистине, что называется, «глупец».
(Бд.13:19)
 
«Сыновья – мои, богатство – моё», –  так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?
(Бд.13:20)
 
«Здесь я буду обитать во время дождей, там я поселюсь летом». Так мечтает безумец и не помышляет о смерти, а она внезапно приходит и уносит человека озабоченного, корыстного, рассеянного. Ни сын, ни отец, ни родные, ни близкие – никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; благой и мудрый, ясно сознавши смысл этого, расчищает путь, ведущий к успокоению.
(Бд.13:21)
 
Не потому человек старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно». Тот, в ком и истина, и мудрость, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим».
(Бд.13:22)
 
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
(Бд.13:23)
 
Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди Учителей, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
(Бд.13:24)
 
Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.
(Бд.13:25)
 
Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всём, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
(Бд.13:26)
 
Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всём, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
(Бд.13:27)
 
Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всём, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
(Бд.13:28)
 
Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всём сдержаны.
(Бд.13:29)
 
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
(Бд.13:30)
 
Серьёзный среди легкомысленных, бодрствующий среди спящих, мудрый двигается вперёд, как скаковой конь, оставляющий за собою остальных. Восхваляется всеми серьёзность. Легкомыслие всегда порицается.
(Бд.13:31)
 
Только тот мудр, кто деятелен.
(Бд.13:32)
 
Пусть глупец месяц за месяцем пирует в роскошном дворце и ест из золотой посуды, всё же он не стоит отрезанного ногтя того, кто следует стезёй добродетели.
(Бд.13:33)
 
Дар мудрости превосходит всякий дар; сладость мудрости превосходит всякую сладость; радость мудрости превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.
(Бд.13:34)
 
К тому, кто пребывает в размышлении, кто стал свободен через сознание истины, – к тому крепкому и мужественному не найдёт путей владыка смерти.
(Бд.13:35)
 
«Что я буду есть? Как дурно спал я прошлую ночь! Где-то я буду спать эту ночь?!» – эти мысли чужды истинно мудрому человеку.
(Бд.13:36)
 
Вот двое: их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один – собственник – озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой – мудрый: он ни к чему не влечётся, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо.
(Бд.13:37)
 
Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни.
(Бд.13:38)
 
Тот только может быть назван мудрым, кто обладает мощью разумения, кто взрастил в себе добродетель, живёт доброй жизнью, кто освободился от цепких уз, загашая в себе страсти и злобу.
(Бд.13:39)
 
Тот только истинно мудр, кто, познав, в чём начало греха, погубил его семя, навсегда прекратил возможность греху пустить в нём ростки. Тот только мудр, кто уничтожил в себе всякое сомнение, кто идёт путём, не имеющим ни начала, ни конца, – кто не видит смерти.
(Бд.13:40)
 
Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – и потому-то он свободен и мудр.
(Бд.13:41)
 
Мудрый никогда не радуется и не горюет; радости и страдания не остаются на нём так же, как не остаются капли воды на цветке лотоса.
(Бд.13:42)
 
Как лев не боится шума, как капли воды не остаются на цветке лотоса, как ветер нельзя поймать сетью – так точно и истинно мудрый человек, шествуя своим путём, не колеблется на нём ни хвалой, ни осуждением людей.
(Бд.13:43)
 
Не тот мудр, кто умеет держать добрые и красивые речи, а тот, кто терпелив, свободен от ненависти и от боязни, – только тот истинно мудр.
(Бд.13:44)
 
Если не жаждет человек ни санов, ни богатства, ни знатности, если не добивается он успеха в жизни неправедным путём – он благ, мудр и добродетелен.
(Бд.13:45)
 
Человек становится мудрым не вследствие учёности, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний.
(Бд.13:46)
 
Мудрый ничем не может быть побеждён, зная, что цепи наслаждений не держатся там, где нет для них опоры.
(Бд.13:47)
 
Шумно бегут ручьи, но безбрежное море безмолвно, едва колышется. Много шумит мелкое, но спокойно – преисполненное. Мудрый подобен полной чаше.
(Бд.13:48)
 
Не назову я учёным человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы ни был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди – не назову я его учёным. Только тот может называться учёным, кто ничем не владеет и ничего не жаждет.
(Бд.13:49)
 
Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их. Только жизнью своей может сделаться человек истинно знатным и мудрым, и только жизнью своей делается он низким.
(Бд.13:50)
 
Кто истинно свободен, стряхнув с себя все узы и оковы, кто победил в себе вражду к другим, влечение к внешнему, призрачному, тот, кто освободился от неведения, – тот только истинно учёный.
(Бд.13:51)
 
Тот истинно учёный человек, кто, не будучи виновен в том, в чём его упрекают, терпеливо переносит упрёки, надругательства, злоключения, у кого одна только сила – терпение, одно только оружие – кротость.
(Бд.13:52)

Того я назову учёным, кто узнал путь смерти и страданий, сбросил с себя бремя жизни и ничем не порабощён.
(Бд.13:53)
 
Тот учён, кто бывает кроток среди враждующих, тих среди буйствующих, бескорыстен среди корыстных, в чьём сердце нет ни ненависти, ни страсти, ни двуличия, ни надменности, в ком всё это не держится, как не держится горчичное зерно на острие иглы.
(Бд.13:54)
 
Тот учёный, кто победил в этом мире всё дурное и хорошее, освободился от печали и страданий, погрузился в глубину вечной жизни и остаётся чистым, покойным и смиренным, – вот кто истинный учёный.
(Бд.13:55)
 
Истинные учителя не берут платы за то, чему они учат.
(Бд.13:56)
 
Враг может нанести тебе вред, ненавистник – причинить боль, но источником куда худшего зла станет тебе заблуждение твоего ума.
(Бд.13:57)
 
Тот, кого просят научить доброму, а он учит дурному, кто учит других лживости и изворотливости, тот, какое бы ни занимал он положение в жизни, – самый низкий и невежественный человек.
(Бд.13:58)
 
Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего истины, тот идёт по пути смерти; не победит он неведения, не постигнет смысла истинной жизни.
(Бд.13:59)
 
Те учителя, которые создают правило на правиле и утверждают, что добро заключается только в том, что они говорят, те не приведут человека к чистоте. Чистота у них такова, какою они создали её из предвзятых мнений других.
(Бд.13:60)
 
Есть ещё ум в глупце, сознающем свою глупость, но нет его у того, кто твёрдо уверен в своей разумности. Такой человек истинно безумец.
(Бд.13:61)
 
Всю жизнь глупец проводит подле мудрого и нимало не познаёт истины, как никогда ложка не поймёт вкуса пищи.
(Бд.13:62)
 
У себялюбивых людей не иссякает печаль, сетования и жадность. Только мудрый, просвещённый человек, отрешившийся от себялюбия, от всего временного, этим самым входит в вечную жизнь.
(Бд.13:63)
 
Вдумчивый побеждает тщеславие серьёзностью; мудрый поднимается на вершины мудрости и с них смотрит на безумцев; спокойно смотрит он на суетливую толпу, подобно тому, как поднявшийся на гору смотрит на пребывающих в равнине.
(Бд.13:64)
 
Тропы тех, кто благороден, кто живёт исполненный серьёзности и кто свободен благодаря совершенному знанию, не находит дух Тьмы.
(Бд.13:65)

Истинно сказываю вам: в размышлении рождается мудрость, отсутствием размышления насаждается глупость. Зная оба этих пути – путь жизни и путь смерти – делайте так, чтобы мудрость торжествовала.
(Бд.13:66)
 
Глава Четырнадцатая
ПУТЬ ИСТИНЫ
 
Корень зла есть незнание истины.
(Бд.14:1)
 
Истина одна, и существует только одна вечная истинная вера. А потому следует применить её на деле, итти по путям истины, которая приведёт к доброте и облегчению страданий.
(Бд.14:2)
 
Одно дело – то, что воистину хорошо, и другое – то, что дорого нашему сердцу, и хорошо привязаться к хорошему и оставить то, что дорого нашему сердцу, ради лучшего.
(Бд.14:3)
 
Выбирай не самое милое, но самое истинное, ибо истина и есть наилучшее.
(Бд.14:4)
 
Утверждать, что всё существует, – это одна крайность; утверждать, что ничто не существует, – это другая крайность. Избегая крайностей, мудрец проповедует среднее положение.
(Бд.14:5)
 
Нельзя говорить, что той или иной вещи нет из-за того только, что глупцы её не замечают.
(Бд.14:6)
 
У слепых – потому только, что они не видят синего и жёлтого – нет права говорить, будто обладающие зрением не различают цветов и что различия в цвете – вздорная выдумка.
(Бд.14:7)
 
Мужайся, иди по этому миру, руководясь только мудростью, и ты узришь вечную жизнь.
(Бд.14:8)
 
Подлинное знание суть четыре благородные истины: в мире есть зло, это зло неслучайно, его можно преодолеть, если пойти благородным путём.
(Бд.14:9)
 
На благородном пути восемь шагов: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные дела, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильная и сосредоточенная мысль. И тогда наступает безмятежность.
(Бд.14:10)
 
Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище – лучшее. Достигший такого прибежища освобождается ото всех горестей.
(Бд.14:11)
 
У кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого, кто воздержан и исполнен разума, тот видит истину.
(Бд.14:12)
 
Кто нашёл прибежище в просветлении и в мудрости, тот владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины. Он видит зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный путь, ведущий к прекращению зла.
(Бд.14:13)
 
Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему – так вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять тернии. Всё иное – наваждение духа Тьмы.
(Бд.14:14)
 
Кто мнит правду во лжи и видит ложь в истине, тот никогда не постигнет истины и будет тщетно метаться в заблуждениях. Но тот, кто узрел ложь во лжи и познал правду в правде, тот уже близок к истине, и путь его верен.
(Бд.14:15)
 
Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие, никто не сделает тебе столько добра, как твой ум, избрав себе верный путь.
(Бд.14:16)
 
Высочайшее блаженство заключается в том, чтобы постигнуть, в чём состоит истинная жизнь, в чём закон жизни, где истинный путь. И затем блаженство будет в том, чтобы жить праведной жизнью, заботиться о ближних, отвращаться от всего греховного, не пить хмельного, быть целомудренным, стремиться к бессмертному.
(Бд.14:17)
 
Тот, кто познал истину, у кого нет сомнений, кто руководствуется в жизни справедливостью, тот не горюет, покидая эту жизнь, тот уже не знает смерти.
(Бд.14:18)
 
Все блага – ничто пред благом истины; все сладости – ничто пред сладостью истины; блаженство истины безмерно превосходит все радости.
(Бд.14:19)
 
Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого, не поучает из-за денег.
(Бд.14:20)
 
Кто не думает: «Всё это – моё», кто ничего не имеет, ни к чему не влечётся, у того нет и печали.
(Бд.14:21)
 
Как капля воды не прилепляется к цветку лотоса, так и вы не прилепляйтесь к собственности: ни к жилищу, ни к постели, ни к пище, ни к креслу, ни к чему, могущему тешить вас.
(Бд.14:22)
 
Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и работе над собой, – в размышлении об истине.
(Бд.14:23)
 
Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трёх путей, ты вступишь на путь истины.
(Бд.14:24)
 
Путь истины – это путь, начертанный мудрым.
(Бд.14:25)
 
Иди вперёд, пути не разбирая! Не бойся ничего и не о чём не думай! Бреди один, подобно носорогу!
(Бд.14:26)
 
Как лев, не трепещи при звуках, как ветер, не попадайся в сети, и как лист лотоса, водой будь незапятнан. Бреди один, подобно носорогу!
(Бд.14:27)
 
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
(Бд.14:28)
 
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает мудрый ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. В этом благородство, мудрость и справедливость.
(Бд.14:29)
 
Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
(Бд.14:30)
 
Вы сами должны сделать усилие.
(Бд.14:31)
 
Если что-либо должно быть сделано, – делай, совершай с твёрдостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
(Бд.14:32)
 
Как невидим путь орла в воздухе и невидим след змеи на земле, так же невидим путь мудреца.
(Бд.14:33)
 
Немногие достигают противоположного берега. Большинство людей только суетится на здешнем берегу. Те же, которые действительно следуют мудрости, когда мудрость хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хоть и трудно его избежать.
(Бд.14:34)
 
У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
(Бд.14:35)
 
У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к безмятежности, исчезают желания.
(Бд.14:36)
 
Мудрые удаляются: дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение, лишённое желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
(Бд.14:37)
 
Не достигает безмятежности тот, кто её страстно желает, ибо как раз в отсутствии таких желаний и состоит безмятежность.
(Бд.14:38)
 
У мудрого уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел – освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался он гордыни и лишён желаний. Такому даже боги завидуют.
(Бд.14:39)
 
Существует нерождённое, невоплощённое, неосуществлённое, несоздáнное; если не было бы этого нерождённого, невоплощённого, неосуществлённого, несозданного, то нельзя было бы уйти от рождённого, воплощённого, осуществлённого, сóзданного. Но поскольку существует нерождённое, невоплощённое, неосуществлённое, несоздáнное, то можно уйти от рождённого, воплощённого, осуществлённого, сóзданного.
(Бд.14:40)
 
Человек, который не верует и знает несозданное, который разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, – поистине благороднейший человек. У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деянье. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание.
(Бд.14:41)
 
Бойся незнания, но ещё больше бойся ложного знания. Отврати твоё зрение от мира обмана и не доверяй своим чувствам, они лгут, но в тебе самом, во внеличном ищи вечного человека.
(Бд.14:42)
 
Действительно, невежество подобно закрытому и безвоздушному сосуду; душа сидит в нём, как птица взаперти, она не поёт и не может раскрыть крылья. Но и невежество лучше, чем учение, взятое из головы, непросвещённое и не руководимое душевной мудростью.
(Бд.14:43)
 
Кто непорочное считает порочным, а порочное – непорочным, тот, преданный ложному мнению, вступает на злой путь погибели.
(Бд.14:44)
 
Только тот вступает на благой путь, кто, следуя верному учению, поймёт в порочном – порочное и в непорочном – непорочное.
(Бд.14:45)
 
Придерживающиеся ложных взглядов, стыдящиеся того, чего не должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.
(Бд.14:46)
 
Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.
(Бд.14:47)
 
Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.
(Бд.14:48)
 
Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло – зло, а незло – незло, эти люди идут хорошей тропой.
(Бд.14:49)
 
Преданный ученик с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчётливо видит истину.
(Бд.14:50)
 
Как травы сбрасывают увядшие цветы, так и вы, преданные, должны освободиться от страсти и ненависти.
(Бд.14:51)
 
Пусть преданный будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
(Бд.14:52)
 
Преданного называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.
(Бд.14:53)
 
Лучший из путей – путь истины; лучшая из истин – истина освобождения; лучшая из добродетелей – уничтожение страстей; лучший из людей – тот, кто прозорлив.
(Бд.14:54)
 
Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль устремлена к просветлению.
(Бд.14:55)
 
Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль устремлена к стезе добродетели.
(Бд.14:56)
 
Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём, и ночью его ум радуется ненасилию.
(Бд.14:57)
 
Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём и ночью, всё время его мысль направлена на тело.
(Бд.14:58)
 
Стремящийся к истине наделён великой бдительностью, он всегда бодрствует. И днём, и ночью его ум радуется размышлению.
(Бд.14:59)
 
Укрощённые мулы, и благородные лошади, и большие слоны – благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя. Ибо с этими животными не достичь благородной страны, куда придёт человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.         
(Бд.14:60)
  
Как хорошо обученная лошадь, едва тронутая кнутом, будьте легки на подъём и стремитесь к заветной цели. Вера, добродетель, жизненные силы, самоуглубление и постижение благородных истин принесут вам, вдумчивым, исполненным знания и безупречным в поведении, освобождение от великого зла – рождения в новом теле.
(Бд.14:61)
 
Подобно тому как великий океан имеет только один вкус – вкус соли, так же и учение просветлённых имеет только одно значение – значение спасения.
(Бд.14:62)
 
И это будет знаком, что вы достигли предела спасения, которое есть славная безмятежность: не будет ничего, что было бы в состоянии нарушить покой вашей души, которая, несмотря на все мирские беспокойства, будет спокойна, как гладкое озеро.
(Бд.14:63)
 
Может быть, вы подумаете после моей смерти, что вы потеряли своего учителя, что нет его больше у вас. Это неправильно. Та истина, о которой я говорил вам, тот путь жизни, который ведёт к обладанию ею, – вот ваш учитель, когда я уйду от вас.
(Бд.14:64)
 
Ваше сострадание будет простираться на всякое существо, которое страдает, и вы не устанете в своей доброте, всякая привязанность к своему «я» в вас умрёт; она сделается подобна сухой ветке, которая не приносит больше плодов. Но душа ваша всё распространяется и поднимается к более благородной жизни; ваше сердце бьётся с особенной силой, ибо оно воодушевлено мыслями о просветлённых. Ваш ум яснее, ибо он понимает теперь и длину, и ширину, и глубину существования, познав единственную цель, к которой должна стремиться жизнь, для того чтобы найти мир.
(Бд.14:65)
 
Глава Пятнадцатая
РЕЛИГИЯ И ВЕРА
  
Запомните хорошенько: ничто не постоянно, кроме перемен.
(Бд.15:1)
 
Религий много, разум один; тюрьмы замкнуты днём и ночью, но оне всегда полны; храмы всегда открыты, но в них нет никого.
(Бд.15:2)
 
Если и есть истинное сокровище в этом мире, так это – вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, – только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире – это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею.
(Бд.15:3)
 
Учителя ваши учили многому правильному, а только вы в своей жизни отступили от их учения. Древние мудрецы отличались терпением и покорностью, они познали цену своим чувствам и размышляли о своём неотъемлемом, вечном благе. Не стремились древние мудрецы к обладанию скотом, житницами и золотом; единственное сокровище было у них – благо мудрости, и берегли они его пуще всего. Не заботились они о том, что им есть и что пить, а довольствовались тем, что им дадут. Хранили эти мудрые люди своё целомудрие и были целомудренны не только делом, но и в помыслах своих, не испытывая сладострастных ощущений даже во сне. Непоколебимы были они в своей праведности, ни от кого не были зависимы. И другие люди, видя в них пример святой жизни, охотно следовали за ними. Не так поступают теперь те, кто на словах только исповедуют их учение; потому-то и люди не следуют за ними.
(Бд.15:4)
 
Люди молятся в храмах, приносят жертвы богам только потому, что, достигая старости, они всё-таки не хотят уйти из той жизни, которою жили, хотят остаться в прежнем состоянии. Молитвы таких людей – это только жажда новых радостей телу. Не могут такие люди войти в вечную жизнь.
(Бд.15:5)
 
Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.
(Бд.15:6-7)
 
Велика необходимость всё проверять на личном опыте и ничего не принимать на веру.
(Бд.15:8)
 
Первое условие для проведения религии в жизнь – любовь и жалость ко всему живому.
(Бд.15:9)
 
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
(Бд.15:10)
Что пользы тебе в спутанных волосах, о глупец! Что пользы тебе в монашеской одежде! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности.
(Бд.15:11)
 
Очищай свою душу от жизненной пыли и иди путём, по которому можно достичь освобождения от страстей. Только это, и ничто более, есть монашество.
(Бд.15:12)
 
Что в твоих заплетённых волосах, безумец, что в твоей власянице? Ты всё заботишься о том, чтобы представить чище и блестяще свою внешность, а внутри тебя – тление.
(Бд.15:13)
 
Непослушный и лживый не становится подвижником только благодаря бритой голове. Что это за подвижник, если он скареден и исполнен желаний?! Но кто полностью подчиняет зло, – большое или малое, – того называют подвижником, ибо он успокоил зло.
(Бд.15:14)
 
Ваши мудрецы только слепые вожатые слепых. Ваши жертвоприношения бесплодны и в них имеют нужду только те, кто не победил желания своего сердца и не развязал уз, связывающих его со всем преходящим.
(Бд.15:15)
 
Если жертвенность животного хороша, то сколь прекраснее жертвенность человека! Поэтому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня.
(Бд.15:16)
 
Животная жертва есть предрассудок. Бог, которому вы молитесь, и душа, которую вы спасаете, – два других больших предрассудка. Такой бог – всего лишь предрассудок, выдуманный священниками.
(Бд.15:17)
 
Если есть бог, которого они проповедуют, то почему так много несчастий в мире? Он – такой же, как я, раб, зависящий от закона причинности. Если он не связан причинностью, то почему он творит? Такой Бог не всех удовлетворяет. Если правитель на небесах, который управляет Вселенной, следуя своей сладкой воле, оставляет нас умирать в нищете, то ни на одно мгновение он не покажется нам хорошим. Вся наша жизнь – непрерывное страдание, но это ещё недостаточное наказание. После смерти мы должны идти в места, где будем иметь другие наказания, и тем не менее мы продолжаем совершать всякого рода обряды и церемонии, чтобы ублажить творца такого мира!
(Бд.15:18)
 
Что пользы, друзья, спорить о Боге? Ведь никто не станет утверждать, что Бог сердится, или неправедно вершит суд, или что Он нечист. А коли так и все учат, что Бог – это воплощение чистоты, доброты и кротости, то почему бы вам, вместо того, чтобы спорить, не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог.
(Бд.15:19)
 
Кто облачается в чистые и священные одежды, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин чистых и священных одежд. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин чистых священных одежд.
(Бд.15:20)
 
Не потому человек святой, что просит у других милостыню. Святым становятся не иначе, как усвоив всю мудрость и истину.
(Бд.15:21)
 
Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно бы достигли его.
(Бд.15:22)
 
Только послушанием и ритуалами или также многоучёностью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом – ты не достигнешь блаженства святости, недостижимого для простых мирян. Как может быть доволен тот, кто не достиг уничтожения желаний?
(Бд.15:23)
 
Как крапива, если за неё неумело ухватиться, жалит руку, так и отшельническая жизнь, если её неверно вести, увлекает в преисподнюю.
(Бд.15:24)
 
Я называю истинно верующим того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
(Бд.15:25)
 
Долой догмы, авторитеты, слепую веру. Истин так же много, как листьев в лесу, и истина, возвещенная мною, не более чем горсть листьев.
(Бд.15:26)
 
Глава Шестнадцатая
ИСТИННАЯ СВОБОДА И ПОБЕДА НАД СОБОЙ
  
Люди ищут себе заступников и наставников вовне себя и тем подвергают себя страданию.
(Бд.16:1)
 
Будьте светочами самим себе. Будьте убежищем для самих себя. Не ищите убежища ни в ком, а только в себе.
(Бд.16:2)
 
Может быть, вы подумаете: учение потеряло своего учителя, нет у нас больше учителя. Вы не должны так думать. Истина, о которой я вам говорил, и ваш разум – вот ваши учителя тогда, когда я уйду.
(Бд.16:3)
 
Тот, кто смотрит на меня как на какое-то особенное существо, на святого, кто ценит меня из-за материальной моей оболочки, тот вступает на ложный путь, не достигнуть тому истинной жизни.
(Бд.16:4)
 
Не я могу спасти человека и направить его на истинный путь, а каждый человек сам несёт в себе высокое начало истинной жизни.
(Бд.16:5)
 
Во мне нет ничего сверхъестественного. Все те, кто или теперь, или после моей смерти будут светочами самим себе, будут находить убежище только в самих себе, – только те могут достичь высшего состояния совершенства.
(Бд.16:6)
 
Много учений прошло через мир, но кто сам себя заковал в цепи, того не раскуёшь никаким учением.
(Бд.16:7)
 
Кто не достиг независимости, тот легко вовлекается в споры между учениями. Истинно мудрый и не принимает и не отвергает никакого учения, не поддаваясь их обаянию.
(Бд.16:8)
 
Пробуждай сам себя, тогда защищённый собою и бодро внемлющий божественному голосу в себе, ты будешь неизменен и вечен.
(Бд.16:9)
 
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.
(Бд.16:10)

Поистине победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
(Бд.16:11)
 
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
(Бд.16:12)
 
Как мудрый поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя – трудно.
(Бд.16:13)
 
Кто сдерживает народившийся гнев, как сходящую с пути колесницу, лишь тот – умелый ездок, а прочие только держатся за вожжи.
(Бд.16:14)
 
Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик – взбесившегося слона.
(Бд.16:15)
 
Вдаль несутся бестелесные помыслы, тихо крадутся они, глубоко сокровенные; кто подчинит их себе, кто обуздает их, тот освободится от их соблазна.
(Бд.16:16)
 
Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
(Бд.16:17)
 
Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обречённые на жизнь в преисподней.
(Бд.16:18)
 
Те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.
(Бд.16:19)
 
Славнее господства над землёй, прекраснее восхождения до небес, славнее владычества над мирами – святая радость первых ступеней освобождения.
(Бд.16:20)
 
Кто помышляет только о радостях успокоения, кто, углублённый в свои думы, счастлив тем, в чём люди не видят счастья, тот разорвёт эти цепи смерти, тот навсегда сбросит их.
(Бд.16:21)
 
Пусть каждый человек сделает себя таким, каким он учит быть других. Кто победил себя, тот победит и других. Труднее всего победить себя.
(Бд.16:22)
 
Каждый властен только сам над собою. Зло, сделанное самим собою, самим собою воспитанное, губит человека, как алмаз разбивает камень. Сам делаешь зло – сам от себя страдаешь; сам уничтожаешь зло – сам очищаешься от зла.
(Бд.16:23)

Пусть никто не забывает своего долга перед собой из угождения другому, кто бы тот ни был.
(Бд.16:24)
 
Милосердием и кротостью, отреченьем от себя ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров тухнет всякий огонь.
(Бд.16:25)
 
Разум на пути к развеществлению достигает уничтожения желаний.
(Бд.16:26)
 
Тот, кто победил себя, гораздо больший победитель, чем тот, кто победил тысячу раз тысячу людей в сражении. Лучше победить себя, чем всех других людей. Тот, кто победил других людей в сражении, может быть побеждён, но тот, кто победил себя и владеет собою, останется навсегда победителем.
(Бд.16:27)
 
У кого не угасли влечения, в ком сильны желания, – не может отделаться от чувства страха. Но кто освободился от страстей и желаний, вошёл в вечную жизнь, в том не может быть страха.
(Бд.16:28)
 
Тот только может быть назван истинно свободным, кто сорвал с себя все цепи, все узы, привязывающие дух человека ко внешнему, кто вырвал навсегда в себе корень привязанностей.
(Бд.16:29)
 
Тот истинно свободен и мудр, кто подобен острию зубца. На нём не остаются привязанности, он ни о чём в мире не заботится. Свободный от всего, живёт он только разумом.
(Бд.16:30)
 
Есть остров спасения для тех, кто занесён бурным течением на середину реки, захвачен смертью. Остров этот – вечная жизнь, то состояние, в котором ничего не желают, ни к чему не стремятся.
(Бд.16:31)
 
Добро, всегда связанное со злом, способствует новым рождениям. Лишь отказ от добра и от зла поможет прекратить поток рождений.
(Бд.16:32)
 
Если душа твоя свободна, то тебе не придётся более проходить через рождение и смерть.
(Бд.16:33)
 
Глава Семнадцатая
ОБЩЕНИЕ И ОДИНОЧЕСТВО
  
Будь светильником для самого себя. Будь убежищем для себя. Держись света твоего светильника и не ищи другого прибежища.
(Бд.17:1)
 
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
(Бд.17:2)
 
Знать избранных есть добро, а жить с ними – истинное счастье; блаженны не сходящиеся с глупцами.
(Бд.17:3)
 
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в джунглях.
(Бд.17:4)
 
Друзья приятны, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол – приятен.
(Бд.17:5)
 
Ищите себе друзей равных или лучших себя. И найдя их, радуйтесь. А если не найдёте таких друзей, живите одни, радуясь в своём одиночестве, ибо счастлив тот, кому не приходится сходиться с глупцами.
(Бд.17:6)
 
Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным.
(Бд.17:7)
 
Если найдёшь разумного друга, готового итти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, – иди с ним, радостный и вдумчивый.
(Бд.17:8)
 
Если не найдёшь разумного друга, готового итти вместе, праведно живущего, мудрого, – иди один, как царь, отказавшийся от завоёванного царства, или как слон в джунглях.
(Бд.17:9)
 
В ком нет смирения, кто, говоря: «Я – друг твой», не поступает так, чтобы проявить на деле свою дружбу, не думай о том, что он друг тебе.
(Бд.17:10)
 
Не друг тот, кто вечно готов на раздор, кто ищет только ошибок в друзьях своих. Тот только друг, с кем тебе так же легко живётся, как с родной матерью, тот, которого ничто не отвратит от тебя.
(Бд.17:11)
 
Не имей дружбы с творящими злое, не имей дружбы с людьми низменными. Пусть только добродетельные будут твоими друзьями; пусть будут твоими друзьями лучшие из людей.
(Бд.17:12)
 
Одно средство ведёт к приобретению богатства, другое – к безмятежности. Зная это, мудрец не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
(Бд.17:13)
 
Преданный ученик, который находит удовольствие в истине, восхищается истиной, размышляет об истине, помнит истину, никогда не отпадёт от истины.
(Бд.17:14)
 
Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства мудрости.
(Бд.17:15)
 
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.
(Бд.17:16)
 
Как луна следует звёздным путём, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоучёным, много перенёсшим, благочестивым, благородным – за таким хорошим и умным человеком.
(Бд.17:17)
 
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе – благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми – счастье, как встреча с родными.
(Бд.17:18)
 
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
(Бд.17:19)
 
Как дозоры бдительно сторожат крепость, сторожат и вокруг стены и внутри неё, так и человек должен бодро охранять себя, ни на одно мгновение не упуская себя из вида, в особенности в отношениях с людьми; кто упустит из вида решительную минуту в жизни, тот неминуемо вступит на путь в преисподнюю.
(Бд.17:20)
 
Глава Восемнадцатая
СМЕРТНОСТЬ ТЕЛА, САМОПОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ
  
Я много раз рождался в этом мире, ища Строителя дома, но не находя Его. Рожденье в теле всё вновь и вновь – горестно.
(Бд.18:1)
 
Увы! недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
(Бд.18:2)
 
Эта крепость была сделана из костей, покрыта мясом и напитана соком крови, и вот – обитают в ней старость и смерть, гордость и высокомерие.
(Бд.18:3)
 
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих чувств, в которых нет ни определённости, ни постоянства.
(Бд.18:4)
 
Тело – лишь мешок с костями. Что за радость видеть эти голубоватые кости и лысые головы подобные испорченным тыквам, раскиданным в осеннюю пору?
(Бд.18:5)

Люди носят здесь имя, их видят и слышат, но после их смерти ничего не останется.
(Бд.18:6)
 
Если ты искоренишь в себе всякое стремление к временному, телесному, если угасишь в себе страсти, всё земное, то не будет такой силы, которая могла бы причинить тебе смерть.
(Бд.18:7)
 
Кто в своём преходящем, в своей личности и в своём теле не видит себя – тот познал истину жизни.
(Бд.18:8)
 
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости.
(Бд.18:9)
 
Посмотри только на эту разукрашенную тень, немощную, снедаемую бесконечными желаниями; и сил нет у неё, и защищаться она не может; совсем истощилось твоё тело – хилость и слабость в нём, будто уже оно готово рассыпаться на куски; жизнь в нём постепенно превращается в смерть. Лысый череп как тыква, которую срывают осенью. Какие теперь могут быть радости, какое веселие?
(Бд.18:10)
 
Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
(Бд.18:11)
 
Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растёт. Но ты, понимая, что созданное обречено на разрушение, что разрушение уже заложено в нём, начинаешь искать вечно неизменное – и, в конце концов, найдёшь его.
(Бд.18:12)
 
Бойся незнания, но ещё больше бойся ложного знания. Отврати твоё зрение от мира обмана и не доверяй своим чувствам, – они лгут. В себе самом, во внеличном ищи вечного человека.
(Бд.18:13)
 
Телесность не есть моя сущность, это тело не есть моё «я». Если бы телесность была моим «я», то она не была бы подвержена болезни и страданиям и можно было бы сказать про телесность: я хочу, чтобы моё тело было таким, или не хочу, чтобы моё тело было таким. Но так как телесность не есть моё «я», то она подвергается болезням и про неё нельзя сказать: таковым должно быть моё тело или таковым не должно быть.
(Бд.18:14)
 
Телесность – непостоянна, а всё постоянное есть страдание. Можно ли сказать о непостоянном, о страдании, о том, что подвержено изменению, что это – Мы, что это – Я сам?
(Бд.18:15)
 
Быстро проходит эта жизнь! Если бы человек прожил сто лет и более, – всё равно он умрёт. Себялюбие приносит людям только одни страдания, заботы убивают людей, всё в мире стонет от отчаяния, – пойми только это и оставь эту временную жизнь.
(Бд.18:16)
 
Как пастух загоняет посохом своё стадо в стойло, так старость и смерть подгоняют нашу жизнь.
(Бд.18:17)
 
Как спелые плоды висят на дереве, готовые каждую минуту упасть, так и люди: едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти.
(Бд.18:18)
 
То, чем дорожит человек, о чём он думает: «Это – моё», – всё это уйдёт от него, когда он умрёт, ничего он не удержит с собой. Пойми только это и отрешись обладать временным.
(Бд.18:19)
 
«Здесь я буду жить во время дождей, там я поселюсь летом», – так мечтает безумец и не помышляет о смерти, а она внезапно приходит и уносит человека озабоченного, корыстного, рассеянного, как наводнение смывает спящую деревню.
(Бд.18:20)
 
Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб. Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.
(Бд.18:21)
 
Как увядший лист ты теперь, и посланцы смерти пришли за тобой. И ты стоишь у порога, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
(Бд.18:22)
 
Жить значит умереть. Ни одно создание, которое дышит дыханием жизни, не может избежать смерти. Всё, что сложно, подвергнется разложению. Никто не может избежать разложения. Но добрые дела не умирают. Они пребывают вечно. Тот, кто осмеливается отдать смерти то, что принадлежит смерти, будет жить и достигнет, наконец, благословенного состояния безмятежности.
(Бд.18:23)
 
Смерть – это великий учитель глубочайших задач жизни. Тот, кто хочет узнать бессмертие, должен войти в чертоги смерти и узнать от смерти тайну жизни. Нет ни одного ребёнка, рождённого в этом мире, который бы не был предназначен как приношение смерти. Но смерть не есть руководитель.
(Бд.18:24)
 
Смерть предзнаменует разложение, но не может уничтожить души, и человек, который боится её, не обладает тремя дарами. Смерть допускает для тех, кто вошёл в её чертоги, возвращение и возрождение. Она допускает, далее, что поступки людей не погибают и, наконец, она открывает мужественному исследователю тайну жизни.
(Бд.18:25)
 
Смерть не только необходима в жизни как неизбежное последствие рождения, но это самое спасительное явление. Нет никакой причины говорить об ужасах смерти, как нет причины говорить об ужасах сна. На самом же деле есть прелесть в смерти, и это есть та прелесть смерти, которая ведёт к просвещению жизни.
(Бд.18:26)
 
Подумай только о том, чем была бы жизнь без смерти? Бессмысленной погоней за удовольствиями и ничего более. Смерть делает время драгоценным. Смерть заставляет нас думать и делает для нас религию необходимой. Смерть одна заставляет нас придавать ценность жизни.
(Бд.18:27)
 
Если бы не было смерти, то не было бы и героев, не было бы и мудрецов, не было бы просветлённых. И потому смерть не только есть учитель, но она есть и благодетель.
(Бд.18:28)
 
Смерть – это разложение, но человеческое существование не сметено смертью, как будто бы его никогда не было: всякий поступок его продолжается во всей его неприкосновенной торжественности.
(Бд.18:29)
 
С людьми то же самое, что с книгами. Ты можешь написать подлую вещь или изложить на листах хорошие, благородные мысли. Книга состоит не из листов, но из мыслей. Листы – это только материал, на котором пишут. И когда старая копия сделалась невозможной для чтения и частью обратилась в пыль, мысли её не умрут, ибо оне заключены в новую копию. Таким же точно путём сохраняется и человеческая душа.
(Бд.18:30)
 
Характер настоящего поколения отразится на грядущем поколении посредством наших поступков, наших слов, наших чувств, и когда мы умираем и уходим, то продолжают существовать наши поступки. Всё, что сложно, разложится снова, и бумага разложится также, будут жить только мысли.
(Бд.18:31)
 
Рассуждая о том постоянном, которое остаётся по совершении нами земного нашего пути, мы должны мудро предначертать наше будущее существование. Надо откладывать в сокровищницу милосердия, чистоты и праведных мыслей.
(Бд.18:32)
 
Тот, кто живёт благородными мыслями и хорошими поступками, будет жить навсегда, хотя бы тело его могло умереть. Он возродится к высшему существованию и наконец достигнет благословенной безмятежности.
(Бд.18:33)
 
Нет переселения нашего «я» в тела низших животных, но есть возрождение известной формы души, которое происходит сообразно совершённым нами поступкам.
(Бд.18:34)
 
Поступки твои – твои собственные и будут оставаться твоими навсегда. Мысли твои, слова твои, действия твои не уйдут; когда они пройдут, они будут оставаться с тобою. Они живые камни, из которых выстроена душа твоя. И нет никакой силы ни на небесах, ни на земле, ни в аду, посредством которой ты мог бы отделаться от них.
(Бд.18:35)
 
История твоей жизни – это и есть твоё «я», твоё истинное «я», и так как история твоей жизни продолжается и после твоей смерти, то твоё тождественное с самим собою «я» останется. И когда мы отойдём отсюда, из этой жизни, мы будем продолжать жить согласно нашим поступкам.
(Бд.18:36)
  
Оставь свою привязанность к наслаждению и свои мысли о собственном «я», а живи своими поступками, ибо они и есть действительность жизни. Все существа таковы, каковыми они являются по поступкам в своих прежних существованиях. Они умирают, но возникает наша личность.
(Бд.18:37)
 
То, что ты называешь личностью, то, что наслаждается, твоё «я», это только живущее воспоминание о прошлых делах.
(Бд.18:38)
 
Совершённые в прошлых существованиях дела запечатлеваются на каждом создании в характере его настоящего существования. Таким образом, прошлое рождает настоящее и настоящее есть чрево для будущего. Это закон поступков, закон причины и действия.
(Бд.18:39)
 
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы духа Тьмы, ты пройдёшь невидимый для царя смерти.
(Бд.18:40)
 
Некоторые не знают, что нам не суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
(Бд.18:41)
 
Ни сын, ни отец, ни родные и близкие – никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; просвещённый и мудрый, ясно сознавший смысл этого, быстро расчищает путь, ведущий к успокоению.
(Бд.18:42)
 
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных. Ты не придёшь больше к рожденью и старости.
(Бд.18:43)
 
Кто помышляет только о радостях успокоения, кто углублённый в свои думы, счастлив тем, в чём люди не видят счастья, тот разорвёт эти цепи смерти, тот навсегда сбросит их.
(Бд.18:44)
 
Ни дети, ни отец, ни кто-то ещё не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных и близких не найти защиты. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к безмятежности.
(Бд.18:45)
 
Ни зерно, ни богатства, ни склады золота, ни жена, ни дочери, ни сыновья, никто, кто ест свой хлеб, не может последовать за тем, кто покидает эту жизнь, потому что всё должно оставаться позади. Всякий поступок, который совершает человек – телом ли, голосом ли, умом ли, – всё это может называться его собственным, всё это он возьмёт с собой, когда пойдёт отсюда. Всё это есть то, что следует за ним, и всё это, как тень, никогда от него не отстанет. Пусть тогда все совершают благородные поступки – сокровищницу будущего богатства, ибо заслуга, приобретённая этой внутренней жизнью, вызовет благословение в будущей.
(Бд.18:46)
 
Велика сила самопознания, которой наделён ум. Истинно говорю тебе, друг, что в этом самом теле, хоть оно смертно и росту в нём чуть более двух аршинов, заключается целый мир, его развитие и его упадок, а также и путь, ведущий к освобождению.
(Бд.18:47)
 
Знающий, что своё «Я» – приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трёх страж. Пусть он сначала себя приведёт в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьётся с пути.
(Бд.18:48)
 
Люди ищут себе заступников и наставников вне себя самих и тем повергают себя в страдание.
(Бд.18:49)
 
Своё «Я» – господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полным смирением своего «Я» человек находит господина, которого трудно найти.
(Бд.18:50)
 
Истина для каждого человека заключена в его собственной душе.
(Бд.18:51)
 
Когда внутренний взор твой чист, тогда ты можешь наконец увидеть в глубине своей души то, чего искал по всему миру. Каждый человек носит это в себе. Это никогда не умирает. Это живёт вместе с нашей жизнью, – живёт тот свет, которого мы ищем.
(Бд.18:52)
 
Мы затемняем его, мы отворачиваем наше лицо от него, для того чтобы следовать какому-то странному свету, для того чтобы гоняться за какими-то огоньками в темноте, а всё это время в каждом человеке светит свет его души. Его можно затемнить, его можно засыпать нашим невежеством и грехом, но он никогда не умирает, а постоянно ярко горит для нас, когда только мы пожелаем искать его.
(Бд.18:53)
 
Перестаньте печалиться; нет никакой печали от потери этого тела; оно уже изношено старостью и болезнью, как старое платье.
(Бд.18:54)
 
То, что ты есть теперь, будет продолжать существовать и после окончания твоего телесного существования.
(Бд.18:55)
 
Только тот достиг истинного счастья, кто вступил в бессмертное состояние безмятежности, то состояние души, которое поднимается выше мелких мирских искушений и освобождает нас от заблуждений «я».
(Бд.18:56)
 
Если вы полюбите всем вашим любящим сердцем тот пример, который я даю вам, смерть никогда не в состоянии будет разделить нас.
(Бд.18:57)
 
Есть ли в тебе что-нибудь бессмертное или нет, исключительно зависит от тебя самого. Если ты состоишь из мыслей чистых и святых, – и ты чист и свят; если ты состоишь из мыслей грешных, – и ты грешен; и если ты состоишь из бессмертной истины, – ты бессмертен. Жизнь достигается только в бессмертии, и работа истины совершается в безмятежности.
(Бд.18:58)

Счастье, покоящееся на мирском благополучии, – это опасное положение, ибо всё меняется, и только тот воистину счастлив, кто отказался от привязанностей ко всему переменяющемуся.
(Бд.18:59)
 
Тот, кто ищет своего личного счастья, всегда должен быть полон боязни. Он может относиться безразлично к несчастию своих собратьев, но он не может быть слеп к тому, что тот же самый конец ожидает и всех нас. Счастлив тот, кто воздаёт смерти то, что принадлежит смерти. Он победил смерть, и какова бы ни была его судьба, он будет спокоен и будет владеть собою. Он отказался от воображаемого «я» и вступил в царство бессмертия. Он достиг безмятежности.
(Бд.18:60)
 
То, что мы из жизни в жизнь накапливаем в себе как знание, как мудрость, в конечном счёте не может привести нас к постижению подлинных тайн существования. То, что поможет постичь их, должно лежать где-то вне этой жизни, переживаемой нами от воплощения к воплощению.
(Бд.18:61)
 
Мы должны достичь такого знания, такой мудрости, которые освободят нас от всего, что может предстать пред нашим духовным взором как новое земное рождение.
(Бд.18:62)
 
Только тогда мы в состоянии перейти в нечто, именуемое словом «вечность», если в одной из земных жизней сможем освободиться от предстоящей – той, что должна была к ней примкнуть в сопровождении всех за ней следующих.
(Бд.18:63)
 
Знание и любовь – две основные движущие силы вселенной, и пока живое существо не исполнилось любовью, оно обречено нести цепи земного перевоплощения.
(Бд.18:64)
 
Зная, что это тело подобно всего лишь глине и праху, и укрывшись в мысли о духовной силе как в доспехах, пусть ищущий истины с оружием мудрости нападёт на духа Тьмы, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
(Бд.18:65)
 
Сами светите себе, сами охраняйте себя, только в самих себе можете вы найти убежище. Убежищем вашим может быть только истина. Не ищите опоры ни в чём, как только в самих себе.
(Бд.18:66)
 
Не стремись ни к тому, что вверху, ни к тому, что внизу, ни вдали, ни в середине, – пусть сердце твоё не будет в этом мире. Только тогда победишь ты рождение и смерть.
(Бд.18:67)
 
Исполненные желаний возвращаются в материнское лоно, творящие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишённые желаний достигают безмятежности.
(Бд.18:68)
 
Глава Девятнадцатая
СВЯТОСТЬ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
 
В мире этом может проявляться сила добродетели, в мире этом может проявляться сила правды. Состояние просветления возможно, и те, кто достигает его мудростью искренних мыслей и добрыми делами, покажут другим путь к спасению.
(Бд.19:1)
 
Сердца просветлённых полны истины и сочувствия, сострадания и долготерпения.
(Бд.19:2)
 
Безмятежность совсем не для тех, кто её желает, ибо безмятежность есть отсутствие желаний.
(Бд.19:3)
 
Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется вдали от обывателей, в лесной чаще.
(Бд.19:4)              
 
Желая достигнуть святости, отыскать то, что лучше мирского, начинай свои поиски отказом от всего того, что мир считает хорошим. Мирские люди носят богатые прекрасные платья, а пустынники носят лохмотья; мирские люди заботятся о своей внешности, а ты презирай это; мирские люди соблюдают разные условности, а потому ты не придавай всему этому никакого значения.
(Бд.19:5)
 
Мир есть зло и, разумеется, всё то, что мир считает хорошим, также зло. Мудрости следует искать в совершенно противоположном всем тем условностям, которые созданы людьми.
(Бд.19:6)
 
Праведный никогда не выставляет напоказ своих добродетелей, – оттого-то все видят их и ценят его.
(Бд.19:7)
 
Победитель порождает ненависть, побеждённый влачит дни в печали. Отказ от победы и поражения – вот путь к покою и счастью.
(Бд.19:8)
 
Выдержка, долготерпение – вот высший аскетизм, ибо причиняющий вред другим – не подвижник, обижающий другого – не аскет.
(Бд.19:9)
 
Двух вещей нужно избегать: дурных привычек и умерщвления плоти.
(Бд.19:10)
 
Убивая своё тело, мы лишаем возможности разум – наш единственный светоч в этой жизни – освещать нам путь. О теле мы должны заботиться, а не убивать его, но заботиться мы должны постольку, чтобы ярче горела жизнь разумения, чтобы заботы о теле не мешали разумной жизни.
(Бд.19:11)
 
Самобичевание – это ещё большее подчинение плоти, чем роскошь и забвение. Как можете вы забыть тело и обратить душу к лучшим мыслям, если вы постоянно мучите это тело и постоянно помните о нём? Ваши соблазны будут теми же соблазнами, будете ли вы бороться с ними бесполезными самоистязаниями или же предаваясь им. И как можете вы обратить ваш ум к размышлениям, если вы постоянно заняты страданиями своего тела?
(Бд.19:12)
 
Тело нужно держать в здоровье, чтобы не делать затруднения душе нашей. И поэтому живи очень здоровой, очень умеренной жизнью, потребляя еды и питья ровно столько, чтобы держать в здоровье своё тело. Это самое главное, это начало чистой жизни.
(Бд.19:13)
 
Человек, который начинает жить для души, подобен человеку, который вносит свет в тёмный дом. Темнота тотчас же рассеивается. Только упорствуй в такой жизни, и в тебе свершится полное просветление.
(Бд.19:14)
 
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.
(Бд.19:15)
 
Солнце сияет днём, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, ведающий истину сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветлённый.
(Бд.19:16)
 
Честь и праведность, истина и любовь – прекрасные вещи, но оне только начало пути, оне только врата в него. Сами по себе оне не приведут человека к великому покою. В них не лежит спасение от мук мира. Для того чтобы человеку быть праведным, необходимо гораздо большее. Одна святость не есть врата к счастью, и все, кто пробовали это, это знают. Одно это не даёт человеку возможности преодолеть страдания.
(Бд.19:17)
 
Когда человек очистит своё сердце любовью, освободит себя от зла добрыми делами и мыслями, тогда только он и будет обладать таким взором, чтобы увидеть дальнейший путь, по которому ему надо итти. Тогда ему явится истина, что жизнь действительно – зло, которого следует избегать, жизнь – горе; и человек, который захочет избежать зла и горя, должен избежать самой жизни, но не смерти.
(Бд.19:18)
 
Смерть этой жизни есть только начало другой, точно так же, как если вы закрываете источник в одном направлении, то он вырвется в другом. Но нельзя убивать ни себя, ни других. Взять чью-нибудь жизнь теперь – это значит осудить себя на долгую и более несчастную жизнь потом.
(Бд.19:19)
 
Конец несчастия лежит в великом покое. Человек должен отделить себя от этого мира, который есть печаль. Ненавидя борьбу и состязание, он научится любить покой и так подчинит свою душу, чтобы мир показался ему таким беспокойным, каков он и есть на самом деле.
(Бд.19:20)
 
И тогда, когда его сердце будет устремлено к великому покою, душа его придёт к своей цели. Утомлённая землёю, она придёт на небеса, где уже нет больше бурь, где нет больше борьбы, где царствует неизменный покой. И это не смерть, а великая безмятежность.
(Бд.19:21)
 
Всегда чистая, как стекло прозрачная, скользит между бессмертными жизнь. Луна изменяется, поколения проходят, их небесная жизнь течёт бесконечно, без перемены среди разрушения и упадка материального мира.
(Бд.19:22)
 
Преданный не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания.
(Бд.19:23)
 
Не говорите о наградах, когда существует обязанность, которая должна быть исполнена.
(Бд.19:24)
 
Пока есть страдания в мире, до тех пор я не приду в состояние покоя; никогда не пожелаю я подняться к небесам блаженства. Я хочу возродиться в глубочайших пропастях ада. Там несчастье самое большое и там больше всего нуждаются в спасении. Вот это-то и есть самое лучшее место, чтобы просветить находящихся в темноте, дать выход тем, которые затерялись, и указать путь тем, которые заблудились.
(Бд.19:25)
 
Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой ученик, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
(Бд.19:26)
 
Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
(Бд.19:27)
 
Лучше, чем завладеть всей землёй, лучше, чем взойти на небо, лучше, чем властвовать над всем миром, лучше всего этого радость первых шагов к святости.
(Бд.19:28)
 
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную мудрость; трудно рождение просветлённого.
(Бд.19:29)
 
Того только можно назвать истинно праведным человеком, кто терпеливо и кротко переносит обиды и поругания.
(Бд.19:30)
 
Если даже человек постоянно твердит писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
(Бд.19:31)
 
Если даже человек мало повторяет писание, но живёт, следуя мудрости и добродетели, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.
(Бд.19:32)
 
Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.
(Бд.19:33)
 
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых.
(Бд.19:34)
 
Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность, умеренность в еде, и уединённое существование, и преданность возвышенным мыслям – вот учение просветлённых.
(Бд.19:35)
 
Все церемонии – глупость. Есть только один идеал в мире – разрушить все иллюзии. То, что истинно, останется. Как только уйдут тучи, солнце зальёт всё вокруг светом.
(Бд.19:36)
 
Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь, – хотя бы на одно мгновение, – совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
(Бд.19:37)
 
Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, всё это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь – лучше.
(Бд.19:38)
 
Никому невозможно перечислить достоинства («такие, мол, да этакие») того, кто почитает достойных почтенья (будь то просветлённые или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, – того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
(Бд.19:39)
 
Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного, невежественного и распущенного человека.
(Бд.19:40)
 
Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишённого энергии человека.
(Бд.19:41)
 
Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
(Бд.19:42)
 
Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.
(Бд.19:43)
 
Один день жизни видевшего высшую мудрость лучше столетнего существования человека, не видящего высшей мудрости.
(Бд.19:44)
 
Восхождение на небо лучше, чем власть над всем миром. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, мудрецы свободны от иллюзий. У просветлённых нет непостоянства.
(Бд.19:45)
 
Только тот блажен, кто идёт истинным путём, кто победил время, для кого нет ни прошедшего, ни будущего, чьи помыслы чисты, кто не влечётся к земному пристанищу.
(Бд.19:46)
 
Пусть тот, кто следует моему учению, хотя и живёт ещё в теле, смотрит на телесное как на временное: скорбь возникает из телесных желаний, но, будучи ревностным, стойким, мудрым, можно победить эту скорбь.
(Бд.19:47)
 
Думая, размышляя, можно победить страдание. И кто сам будет постоянно светить себе, сам охранять себя, не прибегая ни к какому внешнему убежищу, а видя это убежище только в истине, – тот только вступит в вечную жизнь.
(Бд.19:48)
 
Не осуждай учений других мудрецов и исповедующихся религий и, если в чём-нибудь не соглашаешься с ними, всегда старайся отыскать в них самое существенное и истинное, обращая на это внимание людей, спрашивающих твоего мнения.
(Бд.19:49)
 
В каждом исповедуемом людьми учении есть истина, перед которой каждый должен преклоняться, которую должен уважать и следовать ей в жизни.
(Бд.19:50)
 
Того, кто исполнен веры и добродетели, наделён духовной славой и духовным богатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.
(Бд.19:51)
 
Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
(Бд.19:52)
 
У цветов аромат не распространяется против ветра. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
(Бд.19:53)
 
Какой тропой поведёте вы этого просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?
(Бд.19:54)
 
Какой тропой поведёте вы этого просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?
(Бд.19:55)
 
Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смиренá, идут в неизменяемое место, и, придя туда, они не страдают.
(Бд.19:56)
 
Даже боги завидуют тем просветлённым, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.
(Бд.19:57)
 
О, как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас! Как счастливы мы, если живём без ненависти среди ненавидящих!
(Бд.19:58)
 
О, как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных. Среди людей, снедаемых жадностью, живём мы, свободные от неё!
(Бд.19:59)
 
О, как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоённые святостью!
(Бд.19:60)
 
Здоровье – величайшая победа; удовлетворение – величайшее богатство; доверие – лучший из родственников; безмятежность – величайшее благо.
(Бд.19:61)
 
Мудрые уходят из мира, победив царя Тьмы с его воинством.
(Бд.19:62)
 
Глава Двадцатая
ВЕДАЮЩИЕ ИСТИНУ
  
Я – царь, но я царь не обыкновенный. Я – царь истины, потому что истиною я могу повернуть колесо жизни.
(Бд.20:1)
 
Корень зла в незнании истины.
(Бд.20:2)
 
Убив желание и гордыню, сознав заблуждения ложных учений, устранив чувственные удовольствия и все препятствия на пути блаженства, ведающий истину идёт по жизни невозмутимо.
(Бд.20:3)
 
Прерви цепь рождений, иди вперёд, гони прочь желания, о, ведающий истину.
(Бд.20:4)
 
Тот, кто живёт в покое, зовётся отшельником; отбросивший свою грязь зовётся очистившимся; и тот, кто отринул иллюзии, зовётся ведающим истину.
(Бд.20:5)
 
Для ведающего истину нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного.
(Бд.20:6)
 
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишённые страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
(Бд.20:7)
 
Живите в тени высоких дерев.
(Бд.20:8)

В деревне или в лесу, в долине или на холме, – где бы ни жили ведающие истину, любая земля там приятна.
(Бд.20:9)
 
Нельзя ударить ведающего истину, но и ведающий истину пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил ведающего истину, и ещё больший позор излившему гнев на обидчика.
(Бд.20:10)
 
Ни спутанные волосы, ни благородство происхождения не дают ни мудрости, ни святости. В ком истина и знание, тот один и счастлив, и свят, и мудр.
(Бд.20:11)
 
Я называю ведающим истину того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
(Бд.20:12)
 
Я называю ведающим истину того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
(Бд.20:13)
 
Я называю ведающим истину того, для кого не существует ни этого мира, ни иного, ни обоих вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
(Бд.20:14)
 
Я называю ведающим истину того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает своё дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
(Бд.20:15)
 
Я называю ведающим истину того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью – кто сдерживает себя в трёх вещах.
(Бд.20:16)
 
Я называю ведающим истину того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешён и не имеет склонностей.
(Бд.20:17)
 
Я называю ведающим истину того, кто свободен от привязанностей и лишён благ.
(Бд.20:18)
 
Я называю ведающим истину того, кто здесь, в этом мире, не берёт того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
(Бд.20:19)
 
Я называю ведающим истину того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.
(Бд.20:20)
 
Я называю ведающим истину того, кто здесь, отказавшись от страсти и желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
(Бд.20:21)
 
Я называю ведающим истину того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
(Бд.20:22)
 
Я называю ведающим истину того, кто, устранив препятствия, искоренил вражду, привязанность, сомнение и невежество.
(Бд.20:23)
 
Я называю ведающим истину того, кто, не будучи виноватым, сносит упрёки, наказания, заточение, у кого терпение – сила, а сила – бессметное войско.
(Бд.20:24)
 
Я называю ведающим истину того, кто так же мало стремится к чувственным удовольствиям, как вода к тому, чтобы удержаться на листе лотоса, или горчичное зерно – на острие шила.
(Бд.20:25)
 
Я называю ведающим истину того, кто достиг высшего блага, кто знает правый и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
(Бд.20:26)
 
Я называю ведающим истину того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
(Бд.20:27)
 
Я называю ведающим истину того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
(Бд.20:28)
 
Я называю ведающим истину того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди подымающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей.
(Бд.20:29)
 
Я называю ведающим истину того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня, и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.
(Бд.20:30)
 
Я называю ведающим истину того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
(Бд.20:31)
 
Я называю ведающим истину того, кто, как луна, без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования.
(Бд.20:32)
 
Я называю ведающим истину того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу – жизнь в материальном мире, – этот обман, кто переплыл бурный поток и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.
(Бд.20:33)
 
Я называю ведающим истину того, кто свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишён вожделений, кто сдержан и для кого это тело – последнее.
(Бд.20:34)
 
Я называю ведающим истину того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
(Бд.20:35)

Я называю ведающим истину того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
(Бд.20:36)
 
Я называю ведающим истину мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
(Бд.20:37)
 
Я называю ведающим истину того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлён.
(Бд.20:38)
 
Я называю ведающим истину того, чью стезю не знают ни люди, ни боги, ни полубоги, – мудреца, достигшего свободы и избавления от желаний.
(Бд.20:39)
 
Я называю ведающим истину того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
(Бд.20:40)
 
Я называю ведающим истину того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил всё, что возможно совершить.
(Бд.20:41)
 
Глава Двадцать Первая
ПОСЛЕДНЕЕ НАПУТСТВИЕ
  
Крепко запомните: нет ни в чём постоянства, постоянны только сами перемены.
(Бд.21:1)
 
Если люди и желают чего, так это перемены. Они устают от настоящего и желают будущего. А когда приходит будущее, они находят его не лучше, чем прошлое. Счастье лежит во вчерашнем дне и в будущем, а никогда в настоящем.
(Бд.21:2)
 
В юности мы смотрим вперёд, а в старости смотрим назад. Что такое перемена, как не смерть настоящего? Жизнь есть изменение, и изменение есть смерть.
(Бд.21:3)
 
Помните: истинная жизнь – вне времени.
(Бд.21:4)
 
Люди содрогаются и боятся смерти, в то же время смерть и жизнь это одно и то же, неотделимое, неразделимое с печалью.
(Бд.21:5)
 
Люди, которые желают жизни, подобны людям, жаждущим и пьющим из моря; каждая капля, которую они пьют из отравленного моря существования, разумеется, развивает в людях ещё большую жажду. А они продолжают слепо пить и говорить, что они жаждут.
(Бд.21:6)
 
Мир несчастен потому, что он живёт, потому что он не видит, что то, за что он должен бороться, – не жизнь, то есть перемена, недовольство, суета и смерть, а покой, великий покой – безмятежность. Вот в чём та жизнь, к которой должен стремиться человек.
(Бд.21:7)
 
Когда возникает угроза того, что чистое учение совершенно исчезнет, и когда люди снова впадают в чувственные вожделения и в умственный мрак, тогда рождается новый Просветлённый.
(Бд.21:8)
 
Пробуждение моё началось тогда, когда я увидел страдание жизни. Мир полон страдания, и конец жизни есть смерть.
(Бд.21:9)
 
Воистину, жизнь есть страдание, Но просветлённый приходит в мир, чтобы указать путь к спасению. Цель его – научить людей, как избавиться от страдания.
(Бд.21:10)
 
Горечь жизни сладка для того, кто нашёл покой в безмятежности.
(Бд.21:11)
 
Если ты стремишься освободиться от зла, выступай на этот путь с решимостью, отрекись от самолюбия, займись работой над собою и с прилежанием трудись над своим спасением.
(Бд.21:12)
 
Только неустанною работой можно найти мир. Смерть можно победить, только отказавшись от себя, и только ревностными усилиями достигается вечное блаженство.
(Бд.21:13)
 
Не смотрите на мир, как на зло, ведь тот, кто обманывает, будет когда-нибудь разорён вследствие своих же обманов. Счастье, которого вы ищете, это удовольствие греха без злых последствий греха.
(Бд.21:14)
 
Люди, которые не шли по путям праведности и которые не приобрели сокровища в своей юности, лежат, и вздыхают о своём прошлом. Действительно, в мире есть зло; но зло, на которое ты жалуешься, есть только справедливый закон воздаяния. Что человек посеял, то он и пожнёт.
(Бд.21:15)
 
Тот, у кого печаль других делается его собственной печалью, быстро понимает призрачность своего «я». Он подобен цветку лотоса, который растёт из воды, но вода не смачивает его лепестков. Мирские удовольствия не обольщают его, и у него не будет причины раскаиваться.
(Бд.21:16)
 
Ты ходил по благородным путям праведности и будешь наслаждаться чистотою твоих трудов. Если ты желаешь исцелить болезнь сердца так же, как, по твоим понятиям, можно исцелить болезнь тела, то пусть люди увидят плоды, которые вырастут из семян самоотверженности.
(Бд.21:17)
 
Как только люди узнают блаженство истинного направления ума, то вступят на путь и достигнут того состояния готовности и покоя, в котором будут находиться выше удовольствия и страдания, выше мелких влечений, мирских желаний, выше греха и искушения.
(Бд.21:18)
 
Ступай же теперь назад к себе домой и возвести твоим друзьям, которые уже вкусили страданий, что тот, чей ум освобождается от грешных желаний, преодолеет несчастья жизни.
(Бд.21:19)
 
Распространи везде благостность словами и делами. Будь готов служить другим на помощь, уча их в духе всемирной любви.
(Бд.21:20)
 
Живи счастливо между больными; между алчными оставайся свободным от алчности; между людьми ненавидящими живи свободным от ненависти, – и те, кто будут свидетелями твоей святой жизни, последуют за тобою по пути освобождения.
(Бд.21:21)
 
Тот, кто прежние свои злые дела заслонил добрыми, теперь сияет в этом мрачном мире словно месяц, вышедший в тёмную ночь из облаков.
(Бд.21:22)
 
Всё, что мы представляем из себя, есть последствие того, о чём мы думали: оно основано на наших мыслях, оно сделано нашими мыслями.
(Бд.21:23)
 
Долга ночь для бодрствующего; долог путь уставшего; долга жизнь для глупцов, не знающих истинного закона.
(Бд.21:24)
 
Не заботьтесь много о том, что останется от меня, когда я отойду в Мир, а лучше постарайтесь жить той жизнью, которая ведёт к совершенству. Отдайтесь тому внутреннему влечению, которое делает вас способными достигнуть вечного покоя.
(Бд.21:25)
 
Когда я покину жизнь и когда я больше не буду видим вами, не думайте, что я не живу больше с вами. Вы имеете у себя те законы, которые я открыл; вы имеете у себя моё учение, и через него я буду всегда с вами. Не думайте поэтому, что я покинул вас одних навсегда.
(Бд.21:26)
 
Помните, что жизнь и смерть одно и то же. Никогда не забывайте этого. Для этого только я и собрал вас вместе, ибо жизнь и смерть одно и то же.
(Бд.21:27)
 
Человек возвращается в сей мир, дабы пожать жатву дел, посеянных им в прошлой жизни. Таково воздаяние, такова его нынешняя земная жизнь.
(Бд.21:28)
 
Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости.
(Бд.21:29)
 
Как человека, счастливо вернувшегося домой после долгого отсутствия, радостно приветствуют его родственники, друзья и близкие, так и добрые дела, совершённые здесь, там, – в ином мире, – радостно встречают отшедшего, приветствуют его, как друзья своего доброго друга.
(Бд.21:30)
 
Восхождение на небо лучше, чем царская власть, и безмятежность лучше, чем власть над всем миром.
(Бд.21:31)
 
Как невидим путь орла в небе, так же незрим путь мудреца среди людской суеты.
(Бд.21:32)
 
Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы духа Тьмы. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело – последнее.
(Бд.21:33)
 
Я всё победил, я всё знаю; что бы ни случилось, я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?
(Бд,21:34)
 
Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд – единственное ваше спасение.
(Бд.21:35)
 
Будда – это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь её, если будет сражаться за знание.
(Бд.21:36)
 
Нет никого ни в этом мире, ни в ином, – нет ни учёных, ни властных, ни слабых, ни сильных, кто бы мог изменить мои мысли, кто бы мог повернуть по-своему моё сердце. Оно – моё, никто не властен над ним.
(Бд.21:37)
 
Друзья мои, живите так, как я учил вас. Освобождайтесь от опутывающей людей сети страстей. Идите по тому пути, который я указал вам. Помните всегда, что телесное всё разрушается, только истина неразрушима и вечна. В ней ищите спасение.
(Бд.21:38)
Комментариев: 0

Добавить комментарий
Имя * E-mail
Комментарий: *
Категории
Общение